<div><strong>Lettre de André Koulberg à Maurice Merchier</strong></p>
<p>Monsieur Merchier</p>
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<div>Le projet de l&rsquo;Encyclopédie du changement de cap m&rsquo;a toujours intéressé et j&rsquo;ai un peu participé à son lancement. Nous insistions sur la dimension collective et pluraliste des contributions, la connaissance du terrain, l&rsquo;exigence critique&#8230; Or, en lisant votre lettre d&rsquo;information, il ne me semble rien retrouver de tout cela.</div>
<div>D&rsquo;abord, une personne seule qui exprime quelques unes de ses idées sur une thématique aussi riche et complexe, cela me semble très éloigné de ce que devrait être une encyclopédie. Ensuite sur le fond, je reste sur ma faim.</div>
<div>Vous faites des commentaires sur des faits, des concepts, des constats qui ne sont pas questionnés, et qui semblent donc aller de soi. Cela me fait aussitôt réagir !</div>
<div>A aucun moment vous n&rsquo;analysez ce que serait « l&rsquo;islamo-gauchisme », la « culture du viol », ce que vous nommez le « décolonialisme », etc&#8230; Cela paraît, à vous lire, évident. Ce sont quelquefois des débats qui ont duré des dizaines d&rsquo;années qui disparaissent ainsi sous l&rsquo;évidence. Vous dites bien à un moment qu&rsquo;il faudrait un vrai débat de fond, mais il n&rsquo;est nulle part.</div>
<div>Mieux,, non seulement vous commentez des évidences non problématisées, mais votre jugement de valeur est partout, substituant à l&rsquo;analyse une deuxième réduction à l&rsquo;évidence : celle de votre point de vue. Ainsi, on apprend que « l »antiracisme », le « néoféminisme » (lequel ?), « la cause LGBT »&#8230; sont seulement des «&nbsp; théories », pire encore, des « idéologies » qui s&rsquo;infiltreraient partout&#8230; Sans un mot d&rsquo;analyse sur ce qu&rsquo;est la situation des étrangers, des femmes, des homosexuels en France et sur les différents mouvements, associations, courants qui défendent le droit des étrangers souvent victimes de discriminations, le droit des femmes, le droit des homosexuels eux-mêmes victimes de nombreuses agressions en France. Si on élimine tout cela que reste-t-il de la réalité dont on est censé parler ? Les antiracismes, les féminismes, etc. ne sont pas que des idées pures, elles prennent racine dans un réel que l&rsquo;on ne peut laisser de côté.</div>
<div>Vous invoquez la neutralité axiologique de Max Weber, mais cela vaut-il pour vous-même ? Vous jugez immodérément. Au détriment de l&rsquo;étude de la réalité complexe et conflictuelle sur laquelle portent vos jugements. C&rsquo;est être très loin du terrain que de ne voir dans la défense de « la cause LGBT » qu&rsquo;une posture idéologique.</div>
<div>Prenons un autre exemple de ces jugements hâtifs. Selon vous, l&rsquo;expression « culture du viol » est ridicule. Mais d&rsquo;où sort-elle ? Qu&rsquo;est-ce qu&rsquo;elle signifie ? Même dans un exposé relativement court vous auriez pu répondre à ces questions, car sans y répondre on parle de quoi ?</div>
<div>La « culture du viol » est aujourd&rsquo;hui une expression mise en avant par des antiféministes pour suggérer que les féministes tiennent des propos déraisonnables, délirants et qu&rsquo;elles sont bien ces militantes extrémistes et hystériques dénoncées un peu partout. Mais d&rsquo;où vient ce terme ? En France, du livre de Valérie Rey-Robert : « Une culture du viol à la française » (Libertalia, 2019). Ce n&rsquo;est nullement l&rsquo;ouvrage d&rsquo;une féministe échevelée lançant des accusations délirantes, mais une étude sociologique précise et sérieusement argumentée.&nbsp;</div>
<div>Entre 50 et 80000 viols ou tentatives de viols, des centaines de milliers d&rsquo;agressions sexuelles en tout genre sont répertoriés en France chaque année&#8230; ce phénomène massif demande à être expliqué. Valérie Rey-Robert montre qu&rsquo;il ne peut s&rsquo;expliquer que par l&rsquo;existence d&rsquo;une mentalité, une « culture » beaucoup plus large que celle des délinquants sexuels incriminés par la justice, une culture banalisant les agressions « ordinaires » du quotidien, une mentalité sexiste&#8230;</div>
<div>Rien de délirant dans ces considérations. On peut toujours chercher à contester ces thèses en répondant aux arguments énoncés, mais se servir de la formule « culture du viol », sortie de son contexte, pour rééditer la vieille accusation d&rsquo;extrémisme et d’irrationalité portée contre les féministes est un acte de propagande : de propagande antiféministe.</div>
<div>En reprenant ces jugements sans analyse critique, on sert (« non intentionnellement », pour reprendre votre expression) cette propagande.</div>
<div>Pour ce qui est de « l&rsquo;islamo-gauchisme », l&rsquo;absence de distance critique et d&rsquo;analyse, est tout aussi fâcheuse. Un terme de combat destiné à discréditer ses adversaires idéologiques (les pamphlets de Pierre-André Taguieff, aussitôt suivis par de nombreux propagandistes, dans bien des cas totalement ignorants de ces questions) est brandi comme un fait avéré. Mais pour lui attribuer la dignité d&rsquo;un fait, il faudrait d&rsquo;abord vérifier que ces pamphlets sont des modèles d&rsquo;objectivité, qu&rsquo;ils n&rsquo;ont jamais été rigoureusement réfutés, que l&rsquo;action des « gauchistes » favorisent effectivement l&rsquo;islamisme, que ces « gauchistes », porteurs d&rsquo;une idéologie unique, existent&#8230;</div>
<div>Il n&rsquo;y a pas d&rsquo;évidences moins évidentes que ce genre de termes. Les reprendre tels quels, c&rsquo;est reproduire les discours dominants sans les questionner. Tant de magazines, d&rsquo;émissions de télévision, d&rsquo;idéologues le font ! Il n&rsquo;est pas nécessaire d&rsquo;y ajouter une encyclopédie de plus.</div>
<div>Tout au contraire, une encyclopédie riche de plusieurs voix, susceptible d&rsquo;encourager l&rsquo;approfondissement critique, aurait vraiment un rôle à jouer en cette période troublée. J&rsquo;espère qu&rsquo;après ce qui me semble être un faux pas, elle en prendra le chemin. Bonne continuation !</p>
<p><strong>Réponse de M Merchier</strong></div>
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<div>Merci M Koulberg de votre commentaire</p>
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<div>Pour satisfaire votre « faim », il me faudrait publier un véritable ouvrage ! Certes, je ne « questionne » pas tous les faits ni tous les concepts que j’utilise. Cela ne peut se faire dans le cadre d’un article général, dans lequel il y a forcément des références allusives. Il&nbsp; n’est d’ailleurs pas possible de faire autrement, et vous ne faites pas autrement vous-mêmes, en pratiquant également le jugement de valeur sans démonstration : le livre de Valérie Rey-Robert, correspondant à vos préférences idéologiques, est pour vous un authentique travail de sociologue, mais celui de Pierre-André Taguieff, qui n’y correspond pas, est un pamphlet. &nbsp;</div>
<div>Il me faudrait répondre point par point aux objections que vous formulez. Mon objectif dans cet article n’était pas d’argumenter pour toutes les déclinaisons de cette culture « woke », mais de montrer qu’elles forment un ensemble, et que l’on sous-estime son importance dans la mesure où elle s’imprime en profondeur dans les représentations, et cela dès l’école, ce que je me propose d’analyser dans de futurs articles, mais, rassurez-vous, ailleurs que dans l’eccap ou sa lettre d’information.</div>
<div>Plutôt que d’aller plus avant dans une vaine polémique, je vais tirer les leçons de cette discordance, qui m’oppose, je l’admets, à beaucoup d’autres contributeurs de l’eccap, y compris à son co-responsable et fondateur, que vous connaissez bien.&nbsp;</div>
<div>Il semble bien qu’ici, comme dans le débat public, une ligne de démarcation se renforce au fil du temps, jusqu’à devenir un véritable clivage, supplantant la vieille division droite/gauche, et divisant profondément des gens qui pourtant combattent ensemble le néolibéralisme.</div>
<div>Les raisons de ce paradoxe restent à analyser en profondeur. Là encore, c’est un chantier auquel je compte bien participer. En attendant, voici quelques raisons pour lesquelles j’ai « choisi mon camp », et que mon chemin va se séparer de celui de l’eccap, résolvant ainsi le trouble qu’ont pu susciter certains de mes textes, chez ceux qui participent ou adhèrent à la démarche de cette encyclopédie en ligne.</div>
<div>La société dont je rêve est une société du dialogue ; le dialogue, c’est accepter le débat avec ceux qui ne sont pas d’accord : or de quel côté sont les empêchements de conférences, les pièces de théâtre interdites ? Les professeurs mis à l’index et désignés à la vindicte, comme à Grenoble ? Vous souhaitez une encyclopédie « riche de plusieurs voix » ; mais apparemment à condition que ces voix soient d’accord sur tout, (et je me demande ce qu’est alors « l’approfondissement critique » ?) puisque vous considérez que mon article est un « faux pas », et souhaitez qu’il ne se reproduise plus (à savoir que je disparaisse de l’eccap).</div>
<div>La société dont je rêve est celle dans laquelle le « vivre ensemble » fonctionne « vraiment », c’est-à-dire dans laquelle des gens différents se côtoient, dialoguent, se « mélangent » oserais-je même dire. Je ne peux donc admettre des réunions « non mixtes » sexuellement ou racialement. Je ne peux admettre les « safe space » dans lequels on se réfugie entre gens qui pensent de la même façon. Plus globalement j’ai la conviction qu’il faut combattre l’orientation générale vers le communautarisme, et qu’il faut défendre notre République laïque qui offre un modèle unique au monde et exemplaire de ce vivre-ensemble.</div>
<div>Le présupposé implicite de ces comportements collectifs que je réprouve, c’est le déni de toute capacité d’empathie de l’être humain. Je suis offensé, je suis blessé quand on considère qu’un homme ne peut pas comprendre les violences que subit une femme. « L’inhumanité infligée à l’autre détruit l’humanité en moi. » disait Kant. Je ressens cela quand tout humain subit des violences, quelle que soit sa race, son sexe, son âge, et subis moi-même comme une agression le fait qu’on puisse en douter. Que seule une femme puisse défendre les femmes, qu’un « non blanc » puisse défendre les « non blancs », qu’un musulman puisse défendre les musulmans, qu’un descendant d’un peuple colonisé puisse mettre en cause la colonisation, qu’un homosexuel puisse défendre un homosexuel est une régression terrible.&nbsp;</div>
<div>Je réprouve l’ordre moral que cette idéologie est en train d’imposer. La police du langage, les mots interdits, l’évacuation de la caricature, de la moquerie, de l’humour – par incapacité de pratiquer le « second degré » &#8211; l’obligation de pratiquer l’auto-censure en permanence dans l’espace pubic (et donc privé puisqu’il n’y a plus de frontière entre les deux). Ordre moral étouffant qui conduit à évacuer de l’histoire tout ce qui ne s’y conforme pas, en déboulonnant les statues et en rebaptisant les noms de rue, en revisitant les contes pour enfants et en transformant des œuvres littéraires.&nbsp;</div>
<div>Je réprouve l’auto-dénigrement collectif que cet ordre moral encourage, la repentance obligée face aux heures sombres de notre passé. L’effondrement de l’histoire à l’école y est lié, comme l’a bien vu Charles Peguy : « une société qui n’enseigne pas est une société qui ne s’aime pas ; qui ne s’estime pas ; et tel est le cas de la société moderne. ». Comment maintenir un consensus social, comment donner l’envie aux immigrants de s’intégrer dans de telles conditions ? Certes ces heures sombres existent ; il est légitime de les étudier, de les regretter, de nous mettre en garde collectivement contre leur éventuel retour. Mais il faut aussi les assumer, et ne pas en faire un fardeau de culpabilité reposant à jamais sur nos épaules et celles de nos enfants.</div>
<div>Les gens de ma génération, à laquelle appartiennent la plupart des contributeurs de l’eccap, devraient prendre conscience de la gravité de ce moment, et ont à mon avis le devoir de mettre en garde les plus jeunes contre les dérives de cette idéologie du « woke », plutôt que de se mettre paresseusement « dans le sens du vent » (« être dans le vent est un destin de feuille morte » comme a dit Jean Guitton), de chercher par de multiples « accommodements » intellectuels à garder leur contact, en feignant de « comprendre » et même « d’approuver » tous leurs errements, de peur sans doute d’être rejeté et disqualifié en tant que « boomer ». Parce que nous avons connu d’autres époques, et vécu d’autres épreuves, nous sommes mieux placés pour apprécier les dérives de celles-ci. Mais je sais que je ne serai pas entendu ici.</p>
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<div>Maurice Merchier</div>


Débat Koulberg-Merchier à propos de la lettre 46

<div>&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Le débat sur les questions du décolonialisme, des Lumières et de la laïcité m’inspire quelques interrogations que je livre ex-abrupto.</div>
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<div>&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; En premier lieu j’approuve entièrement l’argumentaire de M. Merchier du 19 Janvier. Je lui apporterai seulement une nuance de détail, mais qui peut concourir à éclairer les ambiguïtés de cette polémique alimentée par les décoloniaux-antiracistes-anti-esclavagistes et anti Lumières.&nbsp;</div>
<div>&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Ce détail tient à l’emploi du terme de faute pour qualifier la position des Lumières vis-à-vis de la notion de race (qui n’implique pas exactement celle de racisme assumé, me semble-t-il). En effet, qui dit faute dit conscience d’enfreindre une règle ou une valeur morale, alors que si l’on tient compte de l’état des connaissances au 18ème il est plus logique de parler d’ignorance. L’évolution de l’humanité est faite de la succession d’acquisitions de connaissances levant chacune un voile de l’ignorance. Or, comme l’explique M. Merchier, la démonstration de l’inanité de cette notion de race n’a été faite que beaucoup plus tard, en tenant compte des progrès des sciences de la vie (par la théorie de l’évolution en particulier, au milieu du 19ème siècle, par les sciences paléontologiques et anthropologiques ensuite). Il est donc aussi saugrenu d’accuser les Lumières de racisme que Descartes d’oubli des contraintes environnementales qui ont résulté depuis son époque de l’inflation technologique.</div>
<div>&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Vu sous cet angle, il est plus que regrettable qu’à notre époque cette notion de race puisse être réhabilitée par ceux qui, en expliquant qu’elle est la cause de tous leurs maux, veulent la retourner contre les descendants des oppresseurs de leurs ancêtres (dans une sorte de vendetta trans-époques historiques). Si faute il y a, elle est bien là, dans le refus (implicite) de prendre en compte à la fois les acquis de la science et ceux de l’humanisme. Les progrès scientifiques et moraux devraient-ils être relativisés en fonction du groupe social qui les produit ? Ce qui irait paradoxalement à l’encontre des principes d’égalité revendiqués par les pluriversalistes.&nbsp;</div>
<div>&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;Il est aussi frappant de constater que ce type de confusion an-historique (de décontextualisation) se retrouve dans l’attribution aux mêmes philosophes de la responsabilité de la naissance du capitalisme, de l’exploitation de l’homme par l’homme, de la notion de supériorité de l’homme blanc, de l’usage de la force pour la guerre et la colonisation. Est-il vraiment nécessaire de rappeler que l’histoire de l’humanité est faite d’une suite ininterrompue de guerres à toutes échelles, de la tribu à l’empire, motivée par la quête frénétique de pouvoir et de richesses par les individus et les groupes sociaux les plus forts ou les plus malins ? Ce sont plus des diversités de dépendance aux facteurs environnementaux (climats, géographie, répartition des ressources) qui ont peu à peu assuré une certaine suprématie de « l’homme blanc » (qui était noir voici seulement quelques dizaines de milliers d’années après avoir été africain pendant deux à trois millions d’années) que la pigmentation de la peau. Aux hasards de l’évolution, le Noir ou le Jaune eussent pu devenir dominants et exploiteurs (un Thuram blanc parlerait-il alors de « pensée noire » ?). Par ailleurs, les conflits incessants, version humaine de la sélection naturelle, qui ont particulièrement éprouvé l’Europe (et la Chine), ont accéléré les échanges et les progrès. Et, à rebours, l’inflation de l’efficacité technologique s’est faite en s’affranchissant des contre-pouvoirs moraux et politiques qui auraient dû assurer la suprématie du bien commun. Cette inflation est devenue telle que, démultipliée par la dérégulation néolibérale, elle menace aujourd’hui l’avenir même de l’humanité, toutes « races » confondues.&nbsp;</div>
<div>&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Paradoxalement là encore, c’est le fait d’avoir négligé l‘héritage des Lumières au bénéfice de l’idéologie de la concurrence débridée et du « chacun pour soi » qui conduit l’humanité à sa perte. La « transectionnalité » deviendrait-elle une nouvelle version de « la Loi de la Jungle », menée contre les groupes sociaux les plus exposés parce que les plus avancés dans le chemin vers l’égalité universelle et du renoncement aux systèmes répressifs qui protègent des critiques les pires dictatures ? N’est-il pas insupportable que les « anti-Lumières », en se trompant d’adversaires, tombent dans le piège tendu par les pseudo-libéraux anglo-saxons qui ont depuis le 18ème siècle (Burke) critiqué l’idéal de l’universalisme des idées (Condorcet) et développé l’universalisme de la domination et du profit ? Le culte de la diversité et de la fausse liberté, en occultant l’idéal de l’égalité universelle, ne prête-t-il pas main forte aux ultra-libéraux, en rendant de plus en plus insolubles les problèmes de survie qui se posent aujourd’hui à l’humanité<a href="#_ftn1">[1]</a> ? Cette humanité qui, hors Europe, tend à replonger dans le délire des dictatures politico-théologiques ennemies jurées des démocraties encore fragiles car balbutiantes.</div>
<div>&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; Est-il vraiment nécessaire de se perdre dans des faux problèmes et des combats d’arrière-garde, alors que toutes les énergies devraient se rassembler pour renverser la dictature du libéralisme (dans sa version anti-Lumières, dominatrice et destructrice) et des nouveaux nationalismes impérialistes, usant sans retenue de la technologie (trop souvent confondue avec la science) et du consumérisme sans frein,? C’est à cette poursuite de la révolution des Lumières qu’aspirait Condorcet, scientifique et humaniste s’il en fut. Le chemin restant à faire est suffisamment raide pour ne pas l’encombrer de luttes intestines d’un autre âge.</div>
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<p><a href="#_ftnref1">[1]</a> J’avais fait il y a quelques années un exposé au Cercle Condorcet sur le thème : « La diversité contre l’égalité ? »</div>


sur les questions du décolonialisme, des Lumières et de la laïcité

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<figure data-trix-attachment="{&quot;contentType&quot;:&quot;image&quot;,&quot;height&quot;:20,&quot;url&quot;:&quot;https://changement-de-cap.fr/wp-content/uploads/2022/05/rnb_space.gif&quot;,&quot;width&quot;:20}" data-trix-content-type="image" class="attachment attachment--preview"><img data-recalc-dims="1" loading="lazy" decoding="async" src="https://i0.wp.com/changement-de-cap.fr/wp-content/uploads/2022/05/rnb_space.gif?resize=20%2C20&#038;ssl=1" width="20" height="20"><figcaption class="attachment__caption"></figcaption></figure>
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<p>Michel Blanquer, dans une interview du 22 octobre 2020[1], évoque à plusieurs reprises une complicité intellectuelle (« l’islamo-gauchisme ») dans l’assassinat de Samuel Paty. Pour les signataires du manifeste des 100[2], soutenant les propos du Ministre de l’éducation nationale, les complices du crime sont notamment des universitaires inscrits dans des « idéologies indigéniste, racialiste et « décoloniale » ». Cette affaire a conduit à plusieurs réactions[3], notamment une tribune de Jean-Louis Laville intitulée : « La théorie décoloniale ne constitue pas un repaire d’islamo-gauchistes ». Nous revenons, dans cette lettre, sur les études décoloniales et en quoi, malgré leur rejet actuel par une partie de la classe politique française, elles pourraient, en fait, nourrir un changement de cap.</p>
<p><strong>Etudes décoloniales et colonialité<br /></strong><br />Les études décoloniales naissent dans les années 1990, à travers, notamment, le groupe sud-américain « Modernité/colonialité » constitué de chercheurs et chercheuses issues de plusieurs disciplines : Arturo Escobar et Fernando Coronil (anthropologie), Catherine Walsh (sciences de l’éducation), Enrique Dussel, Santiago Castro-Gómez, María Lugones et Nelson Maldonado-Torres (philosophie), Aníbal Quijano, Edgardo Lander, Ramón Grosfoguel et Agustín Lao-Montes (sociologie) et Walter Mignolo et Zulma Palermo (sémiologues), etc…<br />La colonialité, dénoncée par les études décoloniales, fait référence à un ensemble de hiérarchies intégrées et transmises depuis le 15e siècle, 1492 marquant un processus de conquête coloniale et la naissance d’une nouvelle catégorie mentale : « la race ». Cette catégorie génèrerait de nouvelles identités sociales (« indiens », « noirs », « blancs », etc.) et serait la trame des relations coloniales de pouvoir. Selon Anibal Quijano, la colonialité du pouvoir en Amérique du sud se fonde, à l’origine, sur quatre piliers : l’exploitation de la force de travail (1), la domination ethno-raciale (2), la domination masculine (3) et l’imposition d’une orientation culturelle eurocentriste (4). Les hiérarchies qui émergent de ces quatre piliers de la colonialité (tout en les justifiant) – racisme, classe sociale, patriarcat, occidentalocentrisme &#8211; s’enchevêtrent pour former un système monde moderne et capitaliste[4]. C’est parce qu’elles sont intériorisées et transmises que ces hiérarchies participeraient toujours aujourd’hui à la construction des rapports sociaux, des façons de percevoir et d’habiter le monde. Ainsi, la colonialité ne se serait pas achevée avec les mouvements de libération et la décolonisation.</p>
<p><strong>Colonialité, capitalisme et universalisme abstrait</strong></p>
<p>La colonialité, pour ses dénonciateurs, est un pendant négatif de la modernité et plus particulièrement du capitalisme (1) et d’un universalisme abstrait (2). L’avènement du capitalisme (1) serait indissociable de la colonialité. En effet, le capitalisme se serait développé en Europe grâce à l’esclavage, le commerce triangulaire, le colonialisme, l’accaparement des richesses naturelles. Les études décoloniales dénoncent ainsi la colonialité de notre modèle économique et sociétal dominant. Si le capitalisme s’est d’abord appuyé, pour fonctionner, sur le « racisme » et plus précisément sur la « racialisation » du travail, il organise un système de domination multiple (cf. hiérarchies précédemment citées) reposant, dans le contexte sud-américain, sur « l’homme / européen / capitaliste / militaire / patriarcal / blanc / hétérosexuel / masculin [qui] arrive aux Amériques » (Grosfoguel).<br />Ce système de domination est pourtant en contradiction avec l’émancipation individuelle que le capitalisme promet.<br />La colonialité serait aussi une conséquence logique de l’universalisme abstrait (2) : c’est parce qu’une pensée particulière (européenne) a pour dessein de s’appliquer au monde que des connaissances, considérées comme particularistes, sont niées.</p>
<p><strong>Une proposition décoloniale et pluriverselle<br /></strong><br />Ni universaliste (abstrait), ni relativiste ou communautariste, la proposition décoloniale est pluriverselle (Glissant ; Dussel). Ce pluriversel peut être défini comme « l’unité dans la diversité » (Dussel), « un universel riche de tous les particuliers » (Césaire), le «pluralisme dans l’universel » ou « compliquer l’universel » (Diagne). La pluriversalité reconnaît des invariants humains, des idéaux émancipateurs communs, mais les manières de les atteindre sont pluriels : il n’y a pas une seule voie. Compliquer l’universel reviendrait alors à favoriser l’enrichissement mutuel, la mise en commun et le vivre ensemble par « un dialogue transmoderne[5], critique, épistémiquement divers et, par conséquent, décolonial » (Grosfoguel). En ce sens, un dialogue entre les communautés est impératif pour ne pas sombrer dans un communautarisme ni dissoudre les particularités dans un universalisme abstrait, dont les deux mèneraient à la guerre de tou·te·s contre tou·te·s.</p>
<p>Comme le montrent les noms cités ci-dessus, la philosophe et journaliste Séverine Kodjo-Grandvaux (2018) explique que : « depuis les années 2010, elle [la proposition décoloniale et pluriverselle] circule de Johannesburg à Dakar en passant par New York, Paris ou Berlin. Reprise par des intellectuels et des artistes africains ou afro-descendants qui font le lien entre les travaux des Africains et ceux des Latino-Américains, l’idée de « décolonisation épistémique » restitue dans leur contexte les savoirs occidentaux et appelle à revaloriser les pensées des mondes subalternisés ». La question de la décolonialité ne se pose néanmoins pas de la même façon dans les différents endroits du monde, du fait de contextes qui leur sont propres.</p>
<p><strong>L’eccap et les études décoloniales</strong></p>
<p>Comme toute théorie, qui plus est quand elle a un écho important et des traductions multiples dans la société civile mondiale, la décolonialité n’est pas exempte de critiques[6]. Comme la revue Africultures le mentionne, le concept de colonialité du pouvoir, issu des études décoloniales, n’est pas une grille de lecture unique pour comprendre notre monde et les relations de domination qui s’y tiennent. Mais, il nous semble qu’il est bien une de ses nombreuses clés d’analyse.<br />D’ailleurs, le rôle de l’eccap ne serait-il pas, en accord avec le sociologue (européen) et penseur de la décolonialité Boaventura de Sousa Santos, de contribuer à (1) « divulguer la diversité et la multiplicité des pratiques sociales et de leur conférer du crédit, par opposition à la crédibilité exclusive des pratiques hégémoniques » (sociologie des absences) ; (2) à rendre visible « les potentiels émancipateurs d’une grande diversité de pratiques alternatives qui naissent dans un système à dominante capitaliste» (sociologie des émergences) (Santos, 2016, p. 265) ?<br />Comme le rappelle Jean-Louis Laville, ces initiatives portent « des logiques de réciprocité, d’égalité et de solidarité » et combattent « l’hégémonie capitaliste » (Laville), et sont, nécessaires à un changement de cap. L’eccap pourrait donc être dans son rôle en les mettant davantage en évidence.<br />Ainsi, la décolonialité (concept sud-américain) n’est pas un rejet de l’occident ni « un repaire d’islamo-gauchistes » mais une invitation à construire un universalisme et une communauté humaine plus ouverts au monde : un changement de cap là aussi nécessaire. </p>
<p>Florine Garlot</p>
<p><strong>Poursuites</strong><br />La question décoloniale est vaste (écologie, féminisme, démocratie…), nous proposons de produire et mettre en ligne des contenus sur le sujet les prochains mois, mais aussi de revenir sur les critiques qui lui sont faites.<br />E<strong>n attendant, pour en savoir plus :</strong> Africultures. Décentrer Déconstruire Décoloniser, 2019. <a href="http://africultures.com/combat-dafricultures-continue/" rel="nofollow">http://africultures.com/combat-dafricultures-continue/</a>.<br />Diagne, Souleymane Bachir, et Amselle, Jean-Loup. En quête d’Afrique(s) &#8211; Universalisme et pensée décoloniale. Albin Michel., 2018. Þ Débat vidéo : <a href="https://www.youtube.com/watch?v=XJZf6DnO3fc&#038;feature=youtu.be" rel="nofollow">https://www.youtube.com/watch?v=XJZf6DnO3fc&#038;feature=youtu.be</a>.<br />Dussel, Enrique. « Pour un dialogue mondial entre traditions philosophiques ». Cahiers des Amériques latines, no 62 (31 décembre 2009): 111‑27. <a href="https://doi.org/10.4000/cal.1619" rel="nofollow">https://doi.org/10.4000/cal.1619</a>.<br />Glissant, Édouard. Traité du tout-monde. Paris: Gallimard, 1997.<br />Grosfoguel, Ramón. « Les implications des altérités épistémiques dans la redefinition du capitalisme global : Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale ». Multitudes 26, no 3 (2006): 51. Disponible en ligne : <a href="http://www.cairn.info/revue-multitudes-2006-3-page-51.htm" rel="nofollow">http://www.cairn.info/revue-multitudes-2006-3-page-51.htm</a><br />Grosfoguel, Ramón. « Vers une décolonisation des uni-versalismes occidentaux : le “pluri-versalisme décoloniale” d’Aimé Césaire aux zapatistes ». In Ruptures postcoloniales: les nouveaux visages de la société française, par Nicolas Bancel, Florence Bernault, Pascal Blanchard, Achille Mbembe, et Françoise Vergès, 119‑37. Cahiers libres. Paris: Découverte, 2010.<br />Kodjo-Grandvaux, Séverine. Philosophies africaines. Collection « La philosophie en toutes lettres ». Paris: Présence Africaine Éd, 2013.<br />« « Racisé », « racisme d’Etat », « décolonial », « privilège blanc » : les mots neufs de l’antiracisme ». Le Monde.fr, 26 juin 2020. <a href="https://www.lemonde.fr/idees/article/2020/06/26/racise-racisme-d-etat-decolonial-privilege-blanc-les-mots-neufs-de-l-antiracisme_6044230_3232.html" rel="nofollow">https://www.lemonde.fr/idees/article/2020/06/26/racise-racisme-d-etat-decolonial-privilege-blanc-les-mots-neufs-de-l-antiracisme_6044230_3232.html</a>.<br />Laville, Jean-Louis. Préface. In Epistémologies du Sud: Mouvements citoyens et polémique sur la science, par Boaventura de Sousa Santos. Paris: Desclée De Brouwer, 2016.<br />Paroles D’Honneur. « Faut-il en finir avec l’universalisme ? » Le Débat Norman Ajari/Etienne Balibar, 2017. <a href="https://www.youtube.com/watch?v=CINoTYzwBNg&#038;feature=youtu.be" rel="nofollow">https://www.youtube.com/watch?v=CINoTYzwBNg&#038;feature=youtu.be</a>.<br />Pereira, Irène. « L’anarchisme face au paradigme de la colonisation ». Grand Angle, 6 mai 2018. <a href="http://www.grand-angle-libertaire.net/lanarchisme-face-au-paradigme-de-la-colonisation/" rel="nofollow">http://www.grand-angle-libertaire.net/lanarchisme-face-au-paradigme-de-la-colonisation/</a>.<br />Quijano, Aníbal. « Colonialité du pouvoir et démocratie en Amérique latine ». Multitudes, 1994. <a href="http://www.multitudes.net/Colonialite-du-pouvoir-et/" rel="nofollow">http://www.multitudes.net/Colonialite-du-pouvoir-et/</a>.<br />Santos, Boaventura de Sousa. Epistémologies du Sud: Mouvements citoyens et polémique sur la science. Paris: Desclée De Brouwer, 2016.<br />[1] Interview disponible ici : <a href="https://www.europe1.fr/politique/ce-quon-appelle-lislamo-gauchisme-fait-des-ravages-denonce-jean-michel-blanquer-4000366" rel="nofollow">https://www.europe1.fr/politique/ce-quon-appelle-lislamo-gauchisme-fait-des-ravages-denonce-jean-michel-blanquer-4000366</a><br />[2] Manifeste disponible ici : <a href="https://manifestedes90.wixsite.com/monsite" rel="nofollow">https://manifestedes90.wixsite.com/monsite</a><br />[3] Dont « Pour un savoir critique et émancipateur » disponible ici : <a href="https://savoiremancipateur.wordpress.com/" rel="nofollow">https://savoiremancipateur.wordpress.com/</a><br />[4] Les penseurs de la décolonialité empruntent ici le terme « système-monde » à Immanuel Wallerstein (1974 – 1989).<br />[5] Transmoderne (Dussel) : qui n’est pas simplement « universel » ni « postmoderne ».<br />[6] Exemple de critiques : (1) la domination masculine ou le rejet de l&rsquo;étranger par exemple sont nés avant le développement du capitalisme, (2) on ne peut pas « tout » expliciter par la colonialité, (3) les études décoloniales critiquent le racisme tout en utilisant le terme de « race » comme construit social, (4) un concept qui est situé dans un contexte sud-américain et donc non transposable&#8230;</div>


Colonialisme

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sur les questions du décolonialisme, des Lumières et de la laïcité

(dé)colonialité, tout à jeter ? 16/12/2020