Vignes Renaud
Nom
Vignes
Prénom
Renaud
Biographie
Renaud Vignes est Docteur en Sciences économiques, Maître de Conférences associé à l’Institut Universitaire de Technologie d’Aix-Marseille Université. Il conseille par ailleurs des jeunes entreprises innovantes en matière de stratégie.
Contributions
L’accélération sociale acte l’échec du libéralisme classique
Et le capital devint abondant
Le technocapitalisme, un projet total
(2) Fred Turner, Aux sources de l’utopie numérique: de la contre-culture à la cyberculture : Stewart Brand, un homme d’influence (Caen: C & F, 2013).
(3) Eric Sadin, La silicolonisation du monde: l’irrésistible expansion du libéralisme numérique (Paris : Éditions L’Échappée, 2016).
Nous vivons un moment tout à fait inédit qui est entré en tension avec tous les grands enjeux de notre époque. Se font face une révolution technocapitaliste qui annonce une promesse de liberté et de progrès, et une réalité d’un monde sans croissance où la pauvreté augmente, où la démocratie vacille. Dès sa naissance, des contradictions irréductibles étaient inscrites au cœur du projet technocapitaliste, elles apparaissent aujourd’hui au grand jour. Pour les dépasser, deux voies se présentent à nous : celle de l’élitisme individualisé d’un côté et celle de l’intelligence collective de l’autre.
La promesse technocapitaliste est une impasse
Un capitalisme post-marché. Plus d'un siècle après Adam Smith, le modèle néoclassique de l’équilibre général démontre qu'en situation de concurrence parfaite tout surprofit tend à disparaître. Cet équilibre repose sur deux conditions. La première est celle dite des rendements décroissants qui limitent la possibilité pour une entreprise de grandir indéfiniment. La deuxième est l’existence du mécanisme des prix qui permet à chacun de disposer des informations nécessaires pour agir en toute rationalité. Ainsi l'économie de marché peut tenir sa promesse d'être le modèle le plus efficace et le plus juste, aussi bien en terme économique que social.
Or, dans l’économie technocapitaliste, les technologies numériques associées aux nouvelles logiques financières transforment en profondeur la structure de coûts des entreprises et éloignent le lien qui existait entre augmentation des ventes et des profits d'un côté et variation des coûts de l'autre. Qu’il s’agisse d’externaliser la totalité des coûts directs sur des sous-traitants mal payés, de créer des plateformes numériques qui se contentent de mettre en contact l’offre et la demande ou - et c’est l’innovation la plus originale - de faire travailler gratuitement leurs clients distribuer des produits à une personne ou à des milliers coûte à peu près le même prix. Ainsi, ces modèles sont un véritable défi lancé à la théorie du marché car, dans l'économie technocapitaliste, c’est le monopole qui devient la forme naturelle du marché !
Pour s'attaquer au mécanisme des prix, le coup de génie aura été de créer ce que beaucoup nomment « l’économie de la gratuité ». De plus en plus souvent, lorsque nous achetons un produit, nous ne le payons pas, du moins pas directement, pas en totalité, pas immédiatement. En l'absence de cette précieuse information, le consommateur a de plus en plus de difficultés à relier son comportement de consommation avec sa réelle capacité d'achat. C’est ainsi que le pouvoir cognitif du mécanisme des prix s’efface pour laisser place à des comportements irrationnels.
Avec la disparition des deux conditions premières du modèle concurrentiel néoclassique, il n'aura fallu qu'une vingtaine d'années au système technocapitaliste pour mettre à bas le principe du marché autorégulateur et voir naître un capitalisme radical émancipé du marché, un capitalisme post-marché.
Les géants de l’industrie numérique se vantent à longueur de journée de leurs « immenses efforts » en matière environnementale, tout en participant largement à une exploitation toujours plus grande de ressources limitées ou encore à l’augmentation des flux et de leur vitesse pour optimiser leur chaîne de valeur (ne serait-ce que le transport ou la consommation d’énergie).
La science économique commence à mieux cerner la notion de capital naturel et son évolution liée aux interactions entre l’homme et son environnement. Tous ces travaux nous disent que le cycle économique est borné en amont par les quantités de ressources exploitables, et en aval par la capacité des écosystèmes à absorber les déchets. Les économistes sont convaincus que, dans le domaine de l'environnement, la priorité n'est pas la prise en compte de la rareté des ressources mais le traitement de la question des «poubelles pleines ». Les solutions proposées paraissent convaincantes (TVA verte, prix du CO2...). Mais, là encore, l'efficacité de ces mesures se heurte au fait que le nombre de produit augmente plus vite que la diminution de leur taux de charge. Enfin, il nous précipite au-delà des frontières écologiques car ce nouveau monde produit un festivus numericus qui s’arrange avec la promesse selon laquelle l’innovation dernier cri va lui permettre de réduire son empreinte carbone tout en ignorant superbement le coût pour la planète lié à la fabrication de cette innovation. Entre un franchissement de frontière et une réduction de consommation, festivus numericus préférera toujours franchir la frontière.
C’est là l’explication ultime de l’incompatibilité entre ce nouveau capitalisme et les frontières écologiques. En faisant de chacun un festivus numericus, ce système crée des comportements d'hyper-consommation, d'hyper-mobilité, totalement incompatibles avec une quelconque maîtrise des externalités environnementales.
L’une des plus grandes singularités de cette nouvelle forme de capitalisme est qu’il déforme socialement le temps 3. Cette déformation s’effectue sous la pression de deux grands phénomènes. Le premier relève d’un changement de nature du temps, le deuxième est d’ordre sociologique, voire anthropologique, le principe d’accélération du temps est le deuxième.
Lorsque Gary Becker publie « A Theory of the Allocation of Time » dans The Economic Journal, il indique que, pour obtenir le maximum de satisfaction, l’individu va combiner une quantité de dépenses et une quantité de temps. Et il fait preuve d’un grand esprit visionnaire lorsqu’il nous dit que dans le monde moderne, c’est le prix relatif du temps qui est amené à augmenter par rapport à celui des autres dépenses. C’est toute une conception de la société qui change alors car toutes les activités qui dépensent beaucoup de temps sans apporter de satisfaction économique supplémentaire seront amenées à disparaître. Ceci explique, par exemple, le remplacement progressif du bénévolat (gratuit) par la philanthropie des plus fortunés (inscrite dans une logique d’optimisation fiscale). Par ailleurs, se développent les travaux autour de l’économie de l’attention qui ont pour ambition de capter toujours plus le temps des individus via les interfaces numériques et les jeux videos. Le succès de ces travaux est éclatant : dans un reportage récent sur Arte, on peut entendre que, arrivé à l’âge de 21 ans, un jeune aura passé dix mille heures à jouer sur un écran, autant qu’au collège et au lycée !
C’est à l’ensemble de la société que l’on demande maintenant d’accélérer. La globalisation, la technologie, tout cela nous entraîne dans des rythmes toujours plus rapides. Et cette accélération désynchronise tous les plans de nos vies. Hartmut Rosa 4 nous explique que l’évolution actuelle relève d’une dialectique entre des forces d’accélération et des institutions vouées à dépérir dès lors qu’elles deviennent un frein à celles-ci. Il rejoint ici la thèse de Zygmunt Bauman 5 selon laquelle le système va chercher à éliminer tous les obstacles qui se présentent sur sa route et qui l’empêchent d’accélérer.
Cette déformation sociale du temps contribue à dissoudre tous nos repères. Il faut relire Emile Durkheim 6, Simone Weil 7 et Hanna Arendt 8 pour anticiper les conséquences du vide que créent nos sociétés liquides. Elles brisent tous les repères, toutes les bornes à partir desquels les personnes avaient construit leur vie. Durkheim parle alors d’anomie. Et cette situation peut-être désastreuse comme le pressent Hanna Arendt !
Deux voies semblent émerger, tout aussi révolutionnaires l’une que l’autre.
La première est prométhéenne, grâce aux nouvelles technologies le corps et l'esprit humains seront réagencés pour rattraper notre retard par rapport au rythme imposé par la société liquide et dépasser les contradictions du monde technocapitaliste. C’est ce que l’on appelle le projet transhumaniste qui consiste à « augmenter l’homme ». Ses prophètes utilisent une phraséologie sociale pour justifier leur vision. Pour eux, seul letranhumanisme;pourra éviter que les creusements des inégalités ne conduisent à un règne absolu d’une élite richissime. Tous les grands noms du technocapitalisme investissent des sommes colossales sur ces sujets et certains hommes politiques relaient d’ores et déjà leurs ambitions.
La deuxième est sans doute la voie la plus révolutionnaire, la plus politique puisqu’elle consiste non plus à demander de s’adapter à un contexte, mais bien de changer le contexte lui-même en utilisant la puissance de l’intelligence collective. La vraie question n’est plus technologique, mais bien sociale : comment remettre en marche cette intelligence pour transformer l’ordre des choses alors que toute l’évolution récente a atomisé nos sociétés ? Parce que l’éloignement nous désengage de notre citoyenneté, cette voie s’appuie sur l’idée que c’est dans la proximité que se situent les nouveaux enjeux car c’est à ce niveau que pourront être repensées nos façons de nous nourrir, de nous loger, de nous chauffer, de nous déplacer, de nous habiller… Bref, de revoir en totalité comment nos besoins premiers seront satisfaits tout en dépassant les trois conséquences majeures de l’évolution technocapitaliste : l’épuisement de notre capital naturel, le creusement des inégalités et la dépolitisation du monde. Dès 2010 Daniel Cérézuelle et Guy Roustang 9 percevaient que les dépenses à base de temps (auto-production) prendraient dans l’avenir de plus en plus d’importance en lieu et place de dépenses à base de biens et services. Et ils voyaient dans la relocalisation partielle de nos enjeux premiers une solution aux déséquilibres de notre monde. C’est cette voie qui doit être reprise et amplifiée et c’est dans celle-ci que peut se retrouver une complémentarité fructueuse entre les avancées technologiques (FabLab en particulier), l’intelligence collective et une économie de marché refondée. D’ores et déjà, de nombreux territoires expérimentent ces nouvelles approches et c’est à la puissance publique et aux citoyens d’en permettre un changement d’échelle significatif, seul à même de nous permettre de dépasser l’impasse technocapitaliste.
[2] Vignes R. (2021). L’accélération technocapitaliste du temps – Essai sur les fondements d’une économie des communs, Ed. R&N (2021)
[3] Voir les articles dans l'ECCAP.
15/12/2021
Aux origines du technocapitalisme
À la fin du siècle précédent, bien plus qu’un simple projet managérial, l’arrivée massive du numérique va faire basculer le monde dans un nouveau mode de régulation. Celle-ci reprend le projet néolibéral « d’adapter » l’espèce humaine grâce au marché et au droit et va lui ajouter une promesse technoscientifique capable de résoudre enfin tous les problèmes qui se posent à une société de progrès. Ainsi, avec la naissance de ce que nous appelons le technocapitalisme (1), le monde va être entrainé sur des chemins inexplorés jusqu’alors.
L’accélération sociale acte l’échec du libéralisme classique
Le 12 août 1908, l’industriel américain Henry Ford présente la première voiture produite en grande série : le modèle T. Dans les vingt années qui suivent, l’entreprise Ford Motor va en vendre 15 millions d’exemplaires. Dans son sens le plus général, ce que l’on appellera « le fordisme » peut être considéré comme la matrice d’une double révolution : la société de consommation et la mondialisation industrielle. C’est lors du congrès Lippmann, en 1938 que sera tiré l’enseignement majeur de cette modernité par le constat de la fin du libéralisme classique qui, dans un monde devenu trop complexe, trop rapide et trop lointain pour homo œconomicus, n’est plus en capacité de résoudre le grand problème posé à toute société : faire tenir ensemble ses composantes. C’est ainsi que va naître une nouvelle doctrine politique : le « néolibéralisme » qui se donne pour objectif de « réajuster » les hommes aux nouveaux rythmes du monde. Pour ce faire, elle va proposer d’abandonner le laisser-faire libéral pour le remplacer par une gouvernance d’« experts » et un ordre juridique de plus en plus invasif qui accompagnera une politique active de dérèglementation financière. Il faudra attendre quarante ans pour que, à la fin des années 1970, cette politique commence à se déployer dans nombre de pays développés avec comme principales conséquences la montée de l’individualisme et l’affaiblissement de toutes les composantes de la société (famille, religion, syndicat, voisinage, etc.). La grande idée est que d’un côté, on acte l’individualisme comme principe de comportement et, de l’autre, on demande à la bureaucratie juridique et normative d’assurer la cohérence du tout. Progressivement, l’ambition politique ne va plus être de lutter contre les inégalités, mais de permettre à chacun d’y accéder. Se dessine alors un concept nouveau : l’État de droit qui est censé accompagner une nouvelle forme de société basée sur la promotion de l’individualisme et la satisfaction du moindre désir. Cette pensée devient tellement dominante qu’à partir des années 1980, tout homme politique, tout intellectuel doit choisir entre deux options : travailler dans ce cadre ou s’expliquer sur les raisons de ne pas le faire.
Et le capital devint abondant
Si le technocapitalisme a pu s’imposer aussi rapidement c’est parce que la grande déréglementation financière débutée à la fin des années 1970 a permis une accumulation du capital qui a rendu inévitable la spéculation. Les marchés financiers prirent le relais des banques et devinrent la principale source de financement des entreprises. Surtout, l’argent fut de plus en plus détourné de l’économie réelle pour s’investir dans des activités spéculatives. En 2013, l’Institut de recherche et d’information économique de Montréal soulignait : « Dans la logique financière, le capital n’a plus à passer par le détour de production pour fructifier sa simple circulation engendre une création de capital neuf. (...) C’est la spéculation qui fait augmenter la valeur d’un actif ». Dans le même temps, et pour augmenter l’épargne des entreprises, de grandes politiques continues de baisses d’impôts furent engagées ce qui assécha les capacités d’investissement public. En conséquence, dans tous les pays, les encours de la dette publique explosèrent. Endettement qui, à son tour, vint gonfler le caractère spéculatif du capitalisme moderne. Commentant la réaction de nos dirigeants à la progressive paralysie de l’économie mondiale lors de la crise du Covid-19, Eril Brynjolfsson (professeur au MIT) écrivit ce tweet : « Cette crise nous a appris une chose, à savoir que si les Martiens attaquaient la terre, notre première réponse serait de baisser les taux d'intérêt ». Derrière cette plaisanterie se cachait le nouvel esprit du capitalisme : pour répondre aux dysfonctionnements du monde, la finance, toute la finance, rien que la finance ! Dans le capitalisme industriel, le capital financier était rare. Cinquante ans plus tard, avec plus de 15 000 milliards de dollars d’obligations d’État qui se négocient à des rendements négatifs, la nature des raretés dans l’économie a radicalement changé. Le capital financier est désormais surabondant. À l’inverse, les capitaux naturels, sociaux et humains sont en pénurie. C’est à cette nouvelle gestion de la rareté que sont confrontés nos dirigeants. En cinquante ans, notre modèle est passé de performant à sous-optimal et fausse désormais le rôle des entreprises dans la société en en faisant un moteur d’inégalités et de dégradation de l’environnement, et en les aveuglant sur leurs choix économiques et sociaux.
Le technocapitalisme, un projet total
Dans « Aux sources de l’utopie numérique » (2), Fred Turner raconte comment se sont progressivement rapprochées les croyances et valeurs issues de la contre-culture américaine, le mouvement technoscientifique qui se répand à San Francisco et la croyance libertaro-capitaliste qui émerge dans les années 70. Le rapprochement de ces trois mondes fit entrer nos sociétés dans l’ère digitale. Initialement poussée par un mouvement de révolte puissant contre l’ensemble des institutions, la contre-culture américaine porta très haut le rêve d’un monde émancipé des contraintes tayloriennes de l’après-guerre, monde qui façonna les premiers usages d’Internet. Les hippies croyaient dans l’individu, son esprit, sa créativité. Ils s’intéressaient à la conscience individuelle, à la place de l’homme dans la nature. Ce mouvement était tiré par une véritable mystique qui le rapprochait de certaines démarches systémiques au sein desquelles la cybernétique jouait un rôle important. Ils ne croyaient pas à la capacité de la politique à transformer le monde en la matière ils voyaient dans la vie communautaire un levier de transformation bien plus puissant. Dès les années 70 des liens se tissèrent entre ces communautés et le monde technoscientifique californien. C’est ce que nous explique Eric Sadin (3) qui voit renaître cette utopie communautaire initiale grâce à l’avènement de l’informatique personnelle. À la fin du siècle précédent, bien plus qu’un projet managérial, l’arrivée massive du numérique va faire basculer le monde dans un nouveau mode de régulation : la régulation technocapitaliste. Celle-ci reprend le projet néolibéral « d’adapter » l’espèce humaine au contexte d’une vie accélérée, mais avec des moyens différents et beaucoup plus radicaux qui s’inscrivent dans un projet qui nous saute aux yeux aujourd’hui : la connexion généralisée de la population.
Il est urgent de proposer une analyse des causes qui ont conduit nos sociétés libérales à accepter de nouvelles formes de régulations toujours plus intrusives. Au cœur de cette grande transformation, la prise en main de notre temps par les géants du capitalisme moderne vise à rendre l’existence des individus « conforme » à cette idéologie technolibérale. C’est ainsi que notre destin semble nous échapper. Comme dans un bolide, les logiciels et les algorithmes qui pilotent le monde technocapitaliste sont les seuls à bord ! Pour changer de cap, nous devons en appeler à une vie économique rénovée, grâce à laquelle les citoyens redeviendront enfin les agents du changement. Celui-ci ne se limitera plus seulement à une participation politique épisodique pour défendre un État de droit devenu le simple défenseur des désirs individuels, mais concernera une pluralité d’autres dimensions contributives : sociale, civique, etc. On voit de la sorte se dessiner un « monde d’après » où chacun pourra se réapproprier ce qui n’aurait jamais dû lui échapper : l’espace et le temps.
Notes
(1) Renaud Vignes, L’impasse. Essai sur les contradictions du capitalisme moderne et les voies pour les dépasser (Citizen Lab 2018).(2) Fred Turner, Aux sources de l’utopie numérique: de la contre-culture à la cyberculture : Stewart Brand, un homme d’influence (Caen: C & F, 2013).
(3) Eric Sadin, La silicolonisation du monde: l’irrésistible expansion du libéralisme numérique (Paris : Éditions L’Échappée, 2016).
13/03/2019
et si nous nous étions trompés ?
Nous vivons un moment tout à fait inédit qui est entré en tension avec tous les grands enjeux de notre époque. Se font face une révolution technocapitaliste qui annonce une promesse de liberté et de progrès, et une réalité d’un monde sans croissance où la pauvreté augmente, où la démocratie vacille. Dès sa naissance, des contradictions irréductibles étaient inscrites au cœur du projet technocapitaliste, elles apparaissent aujourd’hui au grand jour. Pour les dépasser, deux voies se présentent à nous : celle de l’élitisme individualisé d’un côté et celle de l’intelligence collective de l’autre.
La promesse technocapitaliste est une impasse
Un capitalisme post-marché. Plus d'un siècle après Adam Smith, le modèle néoclassique de l’équilibre général démontre qu'en situation de concurrence parfaite tout surprofit tend à disparaître. Cet équilibre repose sur deux conditions. La première est celle dite des rendements décroissants qui limitent la possibilité pour une entreprise de grandir indéfiniment. La deuxième est l’existence du mécanisme des prix qui permet à chacun de disposer des informations nécessaires pour agir en toute rationalité. Ainsi l'économie de marché peut tenir sa promesse d'être le modèle le plus efficace et le plus juste, aussi bien en terme économique que social.
Or, dans l’économie technocapitaliste, les technologies numériques associées aux nouvelles logiques financières transforment en profondeur la structure de coûts des entreprises et éloignent le lien qui existait entre augmentation des ventes et des profits d'un côté et variation des coûts de l'autre. Qu’il s’agisse d’externaliser la totalité des coûts directs sur des sous-traitants mal payés, de créer des plateformes numériques qui se contentent de mettre en contact l’offre et la demande ou - et c’est l’innovation la plus originale - de faire travailler gratuitement leurs clients distribuer des produits à une personne ou à des milliers coûte à peu près le même prix. Ainsi, ces modèles sont un véritable défi lancé à la théorie du marché car, dans l'économie technocapitaliste, c’est le monopole qui devient la forme naturelle du marché !
Pour s'attaquer au mécanisme des prix, le coup de génie aura été de créer ce que beaucoup nomment « l’économie de la gratuité ». De plus en plus souvent, lorsque nous achetons un produit, nous ne le payons pas, du moins pas directement, pas en totalité, pas immédiatement. En l'absence de cette précieuse information, le consommateur a de plus en plus de difficultés à relier son comportement de consommation avec sa réelle capacité d'achat. C’est ainsi que le pouvoir cognitif du mécanisme des prix s’efface pour laisser place à des comportements irrationnels.
Avec la disparition des deux conditions premières du modèle concurrentiel néoclassique, il n'aura fallu qu'une vingtaine d'années au système technocapitaliste pour mettre à bas le principe du marché autorégulateur et voir naître un capitalisme radical émancipé du marché, un capitalisme post-marché.
Une désintégration sociale
Comme le montre les récents propos de Christine Lagarde, même le FMI reconnaît les risques sociaux du torrent technocapitaliste : « les entreprises ont maintenant une présence planétaire (...). Sans une coopération internationale ré-imaginée, on peut craindre que dans 20 ans, les inégalités ne surpassent ce qu’elles étaient pendant l’âge d’or du capitalisme;(...). Ce monde numérisé génère un « stress » social de grande ampleur car pour la première fois dans l’histoire, la technologie situe massivement la relation capital/travail dans un rapport de substituabilité et non plus de complémentarité. C’est aux deux bouts de la chaîne des emplois que la demande sociale est devenue la plus forte. Tout en haut se situent les « experts » qui agissent encore en complémentarité et restent capables de créer une énorme richesse en quelques décisions ou quelques clics. Tout en bas se trouve un monde à faible productivité que la technologie n’arrive pas encore à remplacer (ce sont ces emplois, mal payés, qui ont explosé ces dernières années). Et, au milieu se trouvent ceux où la substituabilité est la plus forte et sont donc les plus menacés. Dans un article récent 1, Lucas Mediavilla montre qu'en vingt ans, les salaires de neuf salariés sur dix ont diminué dans la Silicon Valley et que la richesse se concentre autour d'une petite minorité de travailleurs ultra-qualifiés alors que 90 % des salariés ont connu une baisse de leurs revenus réels. Dans le berceau du technocapitalisme, l’impact social du technocapitalisme est déjà devenu négatif.
L’essor des plateformes numériques a remis au goût du jour un modèle social qui avait été balayé par la deuxième révolution industrielle et que l'on croyait disparu à jamais. La plateforme numérique a sorti le travail de l’entreprise, elle n'en est plus responsable. C’est aux employés d’apporter le capital nécessaire à la réalisation du travail (VTC, bien immobilier, vélo), et à en supporter les risques associés. Ils sont auto-entrepreneurs, payés à la course et supposés assumer toutes les cotisations sociales. Dans ce nouveau monde, le travail n’est plus le lieu essentiel où se joue le lien social, la construction, identitaire. La fragilisation des sociétés salariales, est en train de briser le cercle vertueux qui permettait la création de richesses économiques, l'augmentation du niveau de vie et un puissant mouvement d'émancipation individuelle 2 .
L’essor des plateformes numériques a remis au goût du jour un modèle social qui avait été balayé par la deuxième révolution industrielle et que l'on croyait disparu à jamais. La plateforme numérique a sorti le travail de l’entreprise, elle n'en est plus responsable. C’est aux employés d’apporter le capital nécessaire à la réalisation du travail (VTC, bien immobilier, vélo), et à en supporter les risques associés. Ils sont auto-entrepreneurs, payés à la course et supposés assumer toutes les cotisations sociales. Dans ce nouveau monde, le travail n’est plus le lieu essentiel où se joue le lien social, la construction, identitaire. La fragilisation des sociétés salariales, est en train de briser le cercle vertueux qui permettait la création de richesses économiques, l'augmentation du niveau de vie et un puissant mouvement d'émancipation individuelle 2 .
Le piège environnemental
Les géants de l’industrie numérique se vantent à longueur de journée de leurs « immenses efforts » en matière environnementale, tout en participant largement à une exploitation toujours plus grande de ressources limitées ou encore à l’augmentation des flux et de leur vitesse pour optimiser leur chaîne de valeur (ne serait-ce que le transport ou la consommation d’énergie).
La science économique commence à mieux cerner la notion de capital naturel et son évolution liée aux interactions entre l’homme et son environnement. Tous ces travaux nous disent que le cycle économique est borné en amont par les quantités de ressources exploitables, et en aval par la capacité des écosystèmes à absorber les déchets. Les économistes sont convaincus que, dans le domaine de l'environnement, la priorité n'est pas la prise en compte de la rareté des ressources mais le traitement de la question des «poubelles pleines ». Les solutions proposées paraissent convaincantes (TVA verte, prix du CO2...). Mais, là encore, l'efficacité de ces mesures se heurte au fait que le nombre de produit augmente plus vite que la diminution de leur taux de charge. Enfin, il nous précipite au-delà des frontières écologiques car ce nouveau monde produit un festivus numericus qui s’arrange avec la promesse selon laquelle l’innovation dernier cri va lui permettre de réduire son empreinte carbone tout en ignorant superbement le coût pour la planète lié à la fabrication de cette innovation. Entre un franchissement de frontière et une réduction de consommation, festivus numericus préférera toujours franchir la frontière.
C’est là l’explication ultime de l’incompatibilité entre ce nouveau capitalisme et les frontières écologiques. En faisant de chacun un festivus numericus, ce système crée des comportements d'hyper-consommation, d'hyper-mobilité, totalement incompatibles avec une quelconque maîtrise des externalités environnementales.
La déformation sociale du temps
L’une des plus grandes singularités de cette nouvelle forme de capitalisme est qu’il déforme socialement le temps 3. Cette déformation s’effectue sous la pression de deux grands phénomènes. Le premier relève d’un changement de nature du temps, le deuxième est d’ordre sociologique, voire anthropologique, le principe d’accélération du temps est le deuxième.
Lorsque Gary Becker publie « A Theory of the Allocation of Time » dans The Economic Journal, il indique que, pour obtenir le maximum de satisfaction, l’individu va combiner une quantité de dépenses et une quantité de temps. Et il fait preuve d’un grand esprit visionnaire lorsqu’il nous dit que dans le monde moderne, c’est le prix relatif du temps qui est amené à augmenter par rapport à celui des autres dépenses. C’est toute une conception de la société qui change alors car toutes les activités qui dépensent beaucoup de temps sans apporter de satisfaction économique supplémentaire seront amenées à disparaître. Ceci explique, par exemple, le remplacement progressif du bénévolat (gratuit) par la philanthropie des plus fortunés (inscrite dans une logique d’optimisation fiscale). Par ailleurs, se développent les travaux autour de l’économie de l’attention qui ont pour ambition de capter toujours plus le temps des individus via les interfaces numériques et les jeux videos. Le succès de ces travaux est éclatant : dans un reportage récent sur Arte, on peut entendre que, arrivé à l’âge de 21 ans, un jeune aura passé dix mille heures à jouer sur un écran, autant qu’au collège et au lycée !
C’est à l’ensemble de la société que l’on demande maintenant d’accélérer. La globalisation, la technologie, tout cela nous entraîne dans des rythmes toujours plus rapides. Et cette accélération désynchronise tous les plans de nos vies. Hartmut Rosa 4 nous explique que l’évolution actuelle relève d’une dialectique entre des forces d’accélération et des institutions vouées à dépérir dès lors qu’elles deviennent un frein à celles-ci. Il rejoint ici la thèse de Zygmunt Bauman 5 selon laquelle le système va chercher à éliminer tous les obstacles qui se présentent sur sa route et qui l’empêchent d’accélérer.
Cette déformation sociale du temps contribue à dissoudre tous nos repères. Il faut relire Emile Durkheim 6, Simone Weil 7 et Hanna Arendt 8 pour anticiper les conséquences du vide que créent nos sociétés liquides. Elles brisent tous les repères, toutes les bornes à partir desquels les personnes avaient construit leur vie. Durkheim parle alors d’anomie. Et cette situation peut-être désastreuse comme le pressent Hanna Arendt !
Comment sortir de cette impasse ?
Deux voies semblent émerger, tout aussi révolutionnaires l’une que l’autre.
La première est prométhéenne, grâce aux nouvelles technologies le corps et l'esprit humains seront réagencés pour rattraper notre retard par rapport au rythme imposé par la société liquide et dépasser les contradictions du monde technocapitaliste. C’est ce que l’on appelle le projet transhumaniste qui consiste à « augmenter l’homme ». Ses prophètes utilisent une phraséologie sociale pour justifier leur vision. Pour eux, seul letranhumanisme;pourra éviter que les creusements des inégalités ne conduisent à un règne absolu d’une élite richissime. Tous les grands noms du technocapitalisme investissent des sommes colossales sur ces sujets et certains hommes politiques relaient d’ores et déjà leurs ambitions.
La deuxième est sans doute la voie la plus révolutionnaire, la plus politique puisqu’elle consiste non plus à demander de s’adapter à un contexte, mais bien de changer le contexte lui-même en utilisant la puissance de l’intelligence collective. La vraie question n’est plus technologique, mais bien sociale : comment remettre en marche cette intelligence pour transformer l’ordre des choses alors que toute l’évolution récente a atomisé nos sociétés ? Parce que l’éloignement nous désengage de notre citoyenneté, cette voie s’appuie sur l’idée que c’est dans la proximité que se situent les nouveaux enjeux car c’est à ce niveau que pourront être repensées nos façons de nous nourrir, de nous loger, de nous chauffer, de nous déplacer, de nous habiller… Bref, de revoir en totalité comment nos besoins premiers seront satisfaits tout en dépassant les trois conséquences majeures de l’évolution technocapitaliste : l’épuisement de notre capital naturel, le creusement des inégalités et la dépolitisation du monde. Dès 2010 Daniel Cérézuelle et Guy Roustang 9 percevaient que les dépenses à base de temps (auto-production) prendraient dans l’avenir de plus en plus d’importance en lieu et place de dépenses à base de biens et services. Et ils voyaient dans la relocalisation partielle de nos enjeux premiers une solution aux déséquilibres de notre monde. C’est cette voie qui doit être reprise et amplifiée et c’est dans celle-ci que peut se retrouver une complémentarité fructueuse entre les avancées technologiques (FabLab en particulier), l’intelligence collective et une économie de marché refondée. D’ores et déjà, de nombreux territoires expérimentent ces nouvelles approches et c’est à la puissance publique et aux citoyens d’en permettre un changement d’échelle significatif, seul à même de nous permettre de dépasser l’impasse technocapitaliste.
Notes
[1] Lucas Mediavilla, « Le mirage salarial de la Silicon Valley », Les Echos.fr, 15 octobre 2018.
[2] Guy Roustang et al., Vers un nouveau contrat social, 5. éd, Sociologie économique (Paris: Desclée de Brouwer, 2000).
[3] Renaud Vignes, « La déformation sociale du temps est un défi pour nos institutions », Revue du MAUSS;N°52 (s. d.): 251‑265.
[4] Hartmut Rosa, Accélération: une critique sociale du temps, Théorie critique (Paris: La Découverte, 2010).
[5] Zygmunt Bauman, La vie liquide;(Paris: [1] Émile Durkheim, Le suicide: étude de sociologie, 2013.
(6) Émile Durkheim, Le suicide: étude de sociologie, 2013
[7] Simone Weil, L’enracinement : prélude à une déclaration des devoirs envers l’être humain;(Gallimard, 1970).
[8] Hannah Arendt et al., Les origines du totalitarisme Eichmann à Jérusalem;(Paris: Gallimard, 2013).
[9] DanielCérézuelle et Guy Roustang, Autoproduction accompagnée, un levier de changement, (Ramonville Saint-Agne: Erès, 2010).
(10) https://citizenlab.fr/produit/limpasse/
19/11/2019
La néolibéralisation de l’enseignement
L’école et l’université ont subi de plein fouet la vague néolibérale, au cours des dernières décennies. L’enseignement est devenu un système de recrutement des futurs salariés de la « start-up nation », au lieu d’élever les consciences et de les instruire. En outre, le savoir n’est plus appréhendé que comme un capital parmi d’autres et répond à une logique de plus en plus concurrentielle. Les établissements scolaires, même lorsqu’ils sont financés par l’Etat, deviennent du même coup des entreprises en miniature. L’économiste Renaud Vignes nous explique de quelle façon le modèle néolibéral a refaçonné notre conception de l’enseignement.
Depuis sa création, l’enseignement supérieur a évidemment beaucoup évolué. L’idéal intellectuel ambitieux qui l’a fondé exerce encore une forte influence dans notre culture. A partir des années 80 commence à émerger une réflexion sur la constitution d’un marché mondial de la connaissance. Ce nouveau modèle est clairement centré sur la nouvelle puissance dominante : les Etats-Unis. Il s’est diffusé à l’échelle internationale à mesure que l’influence de ce pays s’est étendue à de nouveaux continents.
Le savoir se met au service de l’économie
Par ailleurs, cette période se caractérise par une massification de l’enseignement supérieur. Cette massification implique des investissements financiers considérables. Jusqu’à la fin du XXe siècle, il en résulte des débats politiques de plus en plus aigus selon la plus ou moins juste répartition des charges entre les diverses parties prenantes. En Europe, le consensus qui prévaut est celui d’un modèle de financement public et la gratuité pour les étudiants. Elle adhère à ce qu’elle voit comme une évolution historique complexe qu’elle n’a pas enclenchée mais qu’elle doit accompagner. Ce faisant, l’Europe rend légitime le glissement d’une conception démocratique de la connaissance à la production de compétences utiles à l’économie (et principalement aux entreprises). Elle ouvre aussi la perspective d’une concurrence mondiale en matière de politiques universitaires.
L’Europe rend légitime le glissement d’une conception démocratique de la connaissance à la production de compétences utiles à l’économie et ouvre la perspective d’une concurrence mondiale en matière de politiques universitaires.
Ce choix s’opère au travers de ce qu’on a appelé le processus de Bologne d’une part et la stratégie de Lisbonne d’autre part. L’objectif du premier est la convergence des systèmes d’enseignement supérieur en Europe alors que la stratégie de Lisbonne vise à faire de l’Union européenne l’économie de la connaissance la plus dynamique et la plus compétitive au monde.
La logique concurrentielle des universités
C’est ainsi que l’université européenne se rallie à la théorie du capital humain. Personne ne peut contester la pertinence de cet objectif. Mais, sa progressive mise en œuvre va se faire dans un contexte nouveau. Elle va alors se heurter à une logique concurrentielle qui n’avait pas été prévue. La généralisation de la mobilité, va permettre de comparer la performance des établis-sements entre eux. Comparaison rendue d’autant plus importante que, en 2003, les chercheurs de l’Université Jiao tong de Shangai mettent au point une méthode de classement des principaux établissements d’enseignement supérieur. L’ère de la concurrence inter-universitaire peut commencer.
Cette concurrence accrue est d’autant plus forte qu’elle concerne un énorme marché. De treize millions dans les années 60, le nombre d’étudiants dans le monde est passé à deux cents millions en 2015, et devrait atteindre quatre cents millions d’ici à 2030. Soit un bassin gigantesque de « clients », disposés à investir des sommes très importantes pour obtenir le diplôme qui, espèrent-ils, leur assurera un avenir radieux. Ainsi s’installe l’idée que, puisque les études permettent de faire carrière, il revient à chaque étudiant de les financer. Dans cette perspective concurrentielle, l’idée d’une nouvelle approche de la gestion publique (connu sous l’appellation de New Public Management) se diffuse progressivement au nom de l’efficience supposée de la gestion privée et de la culture du résultat.
L’homogénéisation des pratiques d’enseignement.
Au cœur de cette nouvelle approche deux axes vont être lourds de conséquences. Le premier est celui de la standardisation des processus (gestion par la qualité), le second est celui de la transparence tant sur la qualité que sur les coûts des prestations. Leur mise en œuvre conduit à homogénéiser les pratiques d’une part et à se concentrer sur des activités et thématiques dont les résultats sont facilement mesurables par le monde néolibéral (employabilité, ou recherche industrielle par exemple) d’autre part.
Les États accentuent cette évolution avec de nouvelles modalités de distribution des fonds publics en fonction de programmes spéciaux qui mettent en compétition les universités, les laboratoires, les équipes, voire les individus. Ces compétitions permettent en particulier d’avantager les secteurs du savoir jugés stratégiques (le plus souvent selon des critères économiques) ou certaines institutions (qui partagent évidemment la vision des promoteurs de ce nouveau système). Dans les pays où ces politiques sont les plus radicales, certaines disciplines sont ainsi vouées à la disparition pure et simple parce qu’inadaptées à cette philosophie du « marketing » académique ou incapables d’être rentabilisées selon ces perspectives.
En instaurant le concept d’employabilité, en utilisant celui de capital humain, les systèmes universitaires développent une approche qui va gommer la diversité qui faisait leur richesse. Dorénavant, l’enseignement universitaire devra être considéré comme un investissement apportant à chaque étudiant un capital de connaissances à forte rentabilité. Et comme tout investissement, il a un coût. Le développement de la sélection et celui des frais d’inscription accompagnent le présupposé selon lequel chaque étudiant est avant tout entrepreneur de son devenir professionnel, investisseur dans son capital humain.
La fin de l’université gratuite
C’est une véritable révolution, car c’est la fin de l’université gratuite. La concurrence entre établissements devient le levier d’efficacité sur lequel les pays veulent s’appuyer pour renforcer leur performance. En France, certains présidents n’hésitent plus à parler de leur établissement comme d’une « marque » qu’il faut valoriser à tout prix. Les finances publiques ne peuvent plus suivre. Il en résulte une montée générale des financements d’origine privée, même dans les pays à forte tradition étatique. Très majoritaire et souvent ancienne aux États-Unis, au Japon, en Corée, la privatisation des dépenses d’enseignement supérieur est plus spécifique de cette période au Royaume-Uni, en Australie, en Nouvelle Zélande, et dans certains pays d’Amérique latine, d’Asie ou d’Afrique.
En conséquence, se profile un deuxième mouvement complémentaire du premier : le financement des études par l’emprunt. En 2015, aux États-Unis, les frais moyens d’inscription s’y élevaient à 17 385 dollars par an. A moins d’être bien né, ou de décrocher une bourse formidablement généreuse, le futur diplômé n’a donc d’autre choix que de s’endetter fortement et sur une longue durée. En Grande-Bretagne, la dette étudiante s’élève à 40 Milliards de livres et on l’évalue à 200 Milliards autour de 2050. Aux USA, elle atteint des niveaux astronomiques. Elle s’élève à 1 300 milliards, avec des millions d’étudiants débiteurs. En 2015, elle représentait 11,6% du total de la dette des ménages. Avec 7 étudiants sur 10 qui ont contracté un prêt pour un montant moyen de 30 156 dollars, rares sont les familles qui ne sont pas concernées par cette question.
15/12/2021
L’anthropologie technocapitaliste
Dans la France contre les robots (1), Georges Bernanos écrit qu’une forme de société ne s’écroule pas comme un édifice. Elle se vide peu à peu, jusqu’à ce qu’il ne reste plus que l’écorce. Elle disparait avec l’espèce d’homme, le type d’humanité dont elle est issue. L’homme de la Renaissance marque le point de départ d’une grande métamorphose qui conduira à la fin de la société aristocratique. Par la suite, avec homo œconomicus l’économie s’émancipe des contingences sociales et politiques. Aujourd’hui, c’est dans la Silicon Valley qu’a été conçu un nouvel homme qui veut vivre dans une société « pratique » sans plus s’embarrasser des contraintes de la vie commune. Avec le recul, ce que nous découvrons c’est que la grande conséquence anthropologique de cette nouvelle forme capitaliste est que l’humanité a été adaptée aux exigences du technocapitalisme jusqu’à accepter ce qui était inacceptable il y a encore quelques années.
Une nouvelle vision de l’homme fait naître une nouvelle forme de société
La Renaissance et les Lumières ont fait émerger la vision d’un homme autonome, émancipé des ordres transcendants. Frédéric Lenoir l’appelle homo universalis. A partir de là, la société ne peut plus procéder des principes aristocratiques basés sur l’inégalité et la servitude. Cette vision de l’homme s’impose pendant près de 2 siècles et connaitra son apogée avec la social-démocratie. À cette même époque, la science économique naissante construit son anthropologie. L’Homme est rationnel, calculateur, séparé des autres. Homo œconomicus prend forme. Le monde dans lequel il évolue est organisé autour du principe du marché autorégulateur et la théorie de l’optimum social vient démontrer la possibilité d’une société harmonieuse.
Dans les années 60, à la suite des travaux de l’école de Chicago, et plus particulièrement ceux de Gary Becker l’économie s’émancipe réellement des limites que la morale, la politique ou encore la religion lui avaient jusque-là fixées. Ces travaux forment le corpus théorique de ce que l’on appellera vingt ans plus tard la révolution néolibérale. Le marché passe du stade de simple mécanisme d’ajustement de l’offre et de la demande au statut de système global d’organisation du vivre ensemble. Rien, a priori ne doit plus échapper à l’économie. Tous les biens, quels qu’ils soient ont une valeur, donc un prix qui est régi par les lois de la concurrence. La consécration a lieu en 1992 lorsque Gary Becker se voit décerné le prix Nobel « pour avoir étendu le domaine de l’analyse microéconomique à un grand nombre de comportements humains et à leur interaction, y compris à des comportements non marchands ». Dans un premier temps, c’est dans les sociétés anglo-saxonnes que cette vision est mise en œuvre. Ces sociétés traversent une profonde crise de confiance. Leur économie est au plus bas, leur modèle social au bord de la faillite, la politique est déconsidérée. Et surtout les peuples « n’y croient plus ». Margaret Thatcher et Ronald Reagan vont engager des politiques radicales de transformation qui auront des résultats indéniablement positifs au premier rang desquels le retour d’une certaine fierté nationale.
Mais derrière ces succès se cache une évolution qui sera lourde de conséquences. Avec l’idéologie néolibérale, la politique ne cherche plus à transformer l’ordre des choses. Noam Chomsky peut affirmer que lorsque Margaret Thatcher dit qu’il n’y a pas de société, seulement des individus, elle paraphrase Karl Marx, qui déclarait : « la répression transforme la société en sac de pommes de terre, seulement composé d’individus, une masse amorphe qui ne peut agir ensemble ». Pour Marx c’était une condamnation. Pour Thatcher, c’est un idéal. Pour prendre toute sa place, ce modèle nouveau va s’attacher à affaiblir tout ce qui a composé la société d’homo universalis (État, familles, syndicats, associations, partis politiques, communautés locales, etc.). Et le tout, évidemment, dans la rhétorique de la liberté de chacun à décider de son destin.
Cet affaiblissement du politique va coïncider avec la conception d’une nouvelle vision de l’homme. Nous sommes à la fin du XXème siècle, et à la différence des périodes précédentes, elle n’est pensée ni par les philosophes, ni par les économistes. C’est dans la Silicon Valley que naît cette nouvelle humanité. Dans celle-ci, la frontière entre le principe du plaisir et le principe de réalité disparait, tout comme nombre de principes moraux qui ont longtemps encombré ses prédécesseurs. Cette insouciance, cette recherche du plaisir, cette légèreté, mais aussi cette vision « progressiste » du monde amène Philippe Murray à l’appeler homo festivus. Il est le digne enfant de l’idéologie des droits de l’homme et de l’individualisme poussé à son extrême. Il s’inscrit aussi parfaitement dans le concept émergeant de « capital humain » car il est mobile, veut pouvoir faire des choix rationnels dans un système toujours plus fluide. Avec lui, tout ce qui faisait la politique - ses conflits, ses affrontement, l’esprit critique - appartient désormais à l’histoire ancienne. Dans ce monde post-libéral, l’homme n’est plus romantique ni passionné, il est devenu « bienveillant » ! Dans la société d’homo festivus, on ne pense plus, on consomme et on s’amuse. C’est pourquoi il se convertit très rapidement aux solutions numériques qui apparaissent au début du XXIème siècle lui rendent la vie pratique et ludique. Il devient homo festivus numericus (3). Il initie un nouveau langage, de nouvelles règles de communication avec l’autre. Il parachève le rêve des économistes néoclassiques : le bonheur de la société ne peut être que la somme des bonheurs individuels. Plongé dans un vide idéologique total et confronté à la désacralisation des valeurs traditionnelles, l’individu est désormais libre de se consacrer tout entier à lui-même pour mener une vie « à la carte » et former des communautés (toujours plus restreintes) avec d’autres semblables. L’ancienne société politique est remplacée par l’État de droit. Dans celui-ci, la bureaucratie juridique se substitue aux politiques démocratiquement élus.
Des techniques de persuasion aux technologies prescriptives
Dans ce nouveau monde, et comme le prévoyait Gary Becker (4), le temps social se raréfie et, en conséquence, prend toujours plus de valeur. C’est ainsi que ce temps est devenu un actif dont la captation apparaît comme l’un des enjeux majeurs dans le monde technocapitaliste. La monétisation toujours plus grande de notre attention impose le développement de pathologies addictives obtenues en nous enfermant dans un système où nous sommes supposés trouver tout ce dont nous avons besoin. Cette connaissance de nous-mêmes représente une grande valeur pour tous ceux qui sont prêts à payer très cher pour nous comprendre, nous informer, nous solliciter et, au vu de l’actualité récente, nous permettre de rester en bonne santé. Le technocapitalisme maîtrise parfaitement la manipulation des masses !
De nouvelles techniques de persuasion voient le jour, elles consistent à enfermer les gens dans un flux d’incitation et de récompense afin de leur faire adopter le comportement recherché (en substance celui de festivus numericus). Ces travaux ont débouché sur ce qu’on appelle la « théorie du nudge », des suggestions indirectes qui influencent les individus dans leurs prises de décision. Ainsi, nudge et captologie en se complétant composent de véritables armes de persuasion massive pour ajuster nos comportements au nouvel ordre du monde. Ceux qui sauront capter le plus notre attention seront en mesure de nous « nudger » le plus souvent et donc rendre nos comportements « conformes » aux principes du technocapitalisme. Avec le développement des objets connectés et leurs applications, ces technologies prescriptrices vont pouvoir agir partout, à tout moment et, en particulier dans le nouveau monde rêvé par la Silicon Valley : le metavers.
Accepter l’inacceptable
Dans le monde de festivus numericus, l’Être s'efface, et les individus s'uniformisent. Chacun se croit libre, croit savoir ce qu'il veut, se fixe normes et objectifs. En fait, tous ont quasiment les mêmes, nous sommes conditionnés. L'aliénation est parfaite puisqu'elle est devenue invisible. Issue pressentie, dès le XIXe siècle, par Alexis de Tocqueville : « Je veux imaginer sous quels traits nouveaux le despotisme pourrait se produire dans le monde : je vois une foule innombrable d'hommes semblables et égaux qui tournent sans repos sur eux-mêmes pour se procurer de petits et vulgaires plaisirs, dont ils emplissent leur âme. »L'heure semble venue de la réalisation de cette prophétie et c’est ainsi qu’on est conduit à accepter l’inacceptable.
En nous procurant un confort toujours plus irrésistible, en nous promettant une information quasi exhaustive, Ces technologies nous ôtent la peine de décider par nous-mêmes. A-t-on encore besoin du prix comme signal pour fournir les incitations ? On a qu’à simplement suivre les recommandations du système, nul besoin de libre-arbitre. Le fameux problème de la rationalité de l’agent est alors résolu !
Au cœur de tout ça se trouve cette conception de l’individu « standard », vu comme une moyenne statistique, comme un élément d’un tout parfaitement organisé et sécurisé. Seule la personne singulière se retrouvera en difficulté et aura de moins en moins de place. À bien des égards, l'intelligence artificielle est la forme ultime de bureaucratie dont l'essence est de créer des règles et des procédures pour limiter le jugement humain. La philosophie des algorithmes est la même : multiplier les règles, presque à l'infini, pour mécaniser la prise de décision.
Le technolibéralisme mise donc sur les progrès de l’IA pour rendre nos villes, nos lieux de travail et notre quotidien conforment à sa vision de la vie « bonne ». En lieu et place de la cité démocratique, comme espace pluraliste, lieu de déambulation, de rencontres impromptues et de confrontation à l’altérité, il préfère une régulation étroite de chaque instant afin qu’il n’y ait plus de possibilité de surprise. Dans Surveiller et punir, Michel Foucault sent que, dans le monde moderne, le pouvoir va devoir procéder beaucoup plus souplement, insidieusement, et en faisant une sorte d’échange : on troque une partie de notre liberté au nom d’une vie plus fluide, plus sûre, plus pratique. Il anticipe le fait qu’on passe d’un régime disciplinaire à un régime plus normatif, d’un système subi à un système consenti qu’il appelle (tout comme Gilles Deleuze) : la société de contrôle (5).
Être surveillé est devenu la norme, le smartphone, l’assistant personnel, bientôt la voiture connectée sont autant de dispositifs qui permettent d’être tracé en permanence. L’expérience du pass sanitaire montre à quel point la population est prête à cette nouvelle approche de la régulation sociale acceptée voire, dans « l’idéal », souhaitée par festivus numericus. Nous sommes enfermés dans un panoptique numérique portatif dans lequel nous sommes à la fois le surveillé et le surveillant.
Notes
(1) Georges Bernanos, La France contre les robots (Le Castor Astral, 2009).(2) Philippe Muray, Après l’histoire (Paris: Gallimard, 2007).
(3) Renaud Vignes, L’impasse. Essai sur les contradictions du capitalisme moderne et les voies pour les dépasser (Citizen Lab 2018).
(4) Renaud Vignes, La déformation sociale du temps est un défi pour nos institutions, revue du MAUSS 2018/2 (n°52)
(5) https://www.youtube.com/watch?v=4ybvyj_Pk7M
29/08/2019
Le capitalisme à la croisée des chemins
Jusqu’à la fin des années 80, c’est la confrontation entre des forces collectives et la puissance du capitalisme d’alors qui construisait le progrès économique et social. Depuis, une nouvelle dialectique s’est installée. Elle est profondément transformatrice et oppose des forces dynamiques aux facteurs de stabilité qui, jusqu’à présent, protégeaient les individus. Cette opposition provoque une désynchronisation majeure de tous les plans de nos vies et, en conséquence bouleverse nos sociétés qui se trouvent confrontées à de nouveaux rythmes qui leur semblent imposés par des puissances qui les dépassent.
Cette déformation sociale du temps se retrouve au cœur d’une nouvelle forme de capitalisme que nous appelons technocapitalisme[1] et qui s’étend sur le monde entier à une vitesse fulgurante. Le temps y devient une ressource précieuse et convoitée qui se retrouve dans un cercle vicieux : de plus en plus capté par les nouveaux géants de l’économie, il nous apparaît toujours plus rare, ce qui nous contraint à aller toujours plus vite pour rattraper le temps perdu ! C’est maintenant à la société toute entière qu’on demande d’accélérer, c’était tout le sens du message d’Emmanuel Macron lorsqu’il nous proposait de devenir une start-up nation !
Ces forces d’accélération sont sur le point de dépasser les limites d’une nature humaine qui, depuis toujours, a besoin de stabilité, d’une certaine routine pour construire son projet de vie. Et là se trouve la principale cause du malaise que nous ressentons. Jusqu’où peut nous entrainer cette globalisation accélérée ? Le monde paraît hésiter entre deux voies.
Les géants du technocapitalisme ont mis au point des armes de persuasion massive qui produisent déjà des effets majeurs sur les comportements
La première dresse le constat que l’homme « ancien » est dépassé et, qu’en l’état, il ne pourra suivre le rythme. Le réadapter à un environnement toujours plus complexe, plus lointain, plus rapide apparaît alors comme une nécessité. Une partie de ce chemin a d’ores et déjà été empruntée. Depuis la mise en place de la stratégie de Lisbonne, l’Europe s’est ralliée à la théorie du capital humain qui voit l’éducation comme moyen de transformer l’homme en une simple « ressource » dont la valeur dépendra de sa productivité et de sa mobilité. Les géants du technocapitalisme ont mis au point des armes de persuasion massive qui produisent déjà des effets majeurs sur les comportements : à 21 ans, un jeune aura passé plus de temps sur les réseaux sociaux ou les jeux vidéo que d’heures cumulées au collège et au lycée, autant de temps pour rendre ses actions « conformes » grâce aux progrès dans les théories des incitations comportementales (le nudge). Cinquante ans après la révolution hippie, la nouvelle génération des codeurs de la Silicon Valley pratique le micro « dosing » de LSD pour rester dans la course. Ultime étape (peut-être), pour que l’homme ne soit plus le maillon faible du système, il est envisagé que la machine le remplace pour décider et agir pendant que la microélectronique et la biologie « l’augmenteront ».
Mais, ce « meilleur des mondes » n’est pas encore certain. Partout, de manière dispersée, atomisée, un autre chemin se dessine qui consiste à resynchroniser le monde des flux avec celui des permanences. Faire changer d’échelle ces initiatives peut former un projet politique digne de ce nom. Conscient de l’enjeu que représente le temps de chacun, cette voie alternative consisterait à faire qu’il soit réinvesti dans des actions ayant des conséquences directes sur la sécurité matérielle du plus grand nombre et non plus capté par le système technocapitaliste. C’est dans la proximité que ces politiques ont les plus grandes chances de produire des effets majeurs car c’est à ce niveau que peut être mobilisée l’intelligence sociale, seule force capable de confronter le monde des flux. Grâce à la technologie, tous les grands enjeux de la vie quotidienne peuvent trouver leur solution dans la proximité. Accroître la capacité d’autoproduction du territoire devient possible à la condition de mobiliser les ressources locales et de fédérer le maximum de ses habitants autour de ce qu’on pourrait dénommer une nouvelle démocratie industrielle territorialisée. Pour ce faire, les politiques sociales doivent se transformer. Elles doivent viser en particulier à rendre du capital aux habitants pour leur donner les moyens de leur liberté. Il s’agit avant tout d’un solide capital de compétences, de savoir-faire de la vie quotidienne, de compréhension du monde, au-delà des aspects financiers qui ne sont pas les plus complexes à mettre en œuvre. C’est à ce prix que les territoires deviendront les lieux de l’inclusion et d’une expansion socialisée de l’intelligence.
La mise en place de cette nouvelle forme capitaliste ne sera pas chose aisée car elle demande que soit réunies trois conditions : des élus convaincus de cette modernité démocratique une société civile remobilisée et repolitisée des institutions capables de faire fonctionner cette dialectique nouvelle.
Notes
[1] Renaud Vignes L’impasse. Étude sur les contradictions fondamentales du capitalisme moderne et les voies pour les dépasser (CitizenLab, 2019).
06/04/2020
Le monde d'après
QUE FERONS-NOUS DE CETTE ÉPREUVE ?
Commentant la réaction de nos dirigeants à la progressive paralysie de l’économie mondiale lors de la crise du Covid-19, Eril Brynjolfsson (professeur au MIT) écrit ce tweet : « Cette crise nous a appris une chose, à savoir que si les Martiens attaquaient la terre, notre première réponse serait de baisser les taux d'intérêt. » Derrière cette plaisanterie se cache le nouvel esprit du capitalisme : pour répondre aux dysfonctionnements du monde : la finance, toute la finance, rien que la finance ! Pourtant, on sent bien que le sujet est, cette fois, de nature différente et pose une grande question aux économistes : que ferons-nous de cette épreuve ? Certains prônent des solutions massives de relance macroéconomique afin de revenir rapidement à la situation de pré-crise. C’est oublier que celle-ci nous dirigeait tout droit vers une catastrophe bien plus grave que celle de la pandémie que nous connaissons aujourd’hui. Il faut inventer quelque chose de nouveau, un modèle qui permettent de dépasser les contradictions irréductibles du technocapitalisme. La question n’est pas de s’échapper du monde globalisé pour restaurer des clôtures. Nous devons inventer une approche capable d’interagir avec cette économie mondialisée, devenue incontournable mais aussi incontrôlable. C’est au niveau local que se situe notre capacité de produire l’intelligence collective dont nous avons besoin pour inventer ces modèles dotés d’un objectif simple : augmenter l’autosuffisance des territoires.
La crise ne doit pas masquer que le technocapitalisme était déjà dans une impasse1
Au début du XXème siècle, par les transformations majeures qu’il va générer, le fordisme dans son sens le plus général peut être considéré comme la matrice d’une nouvelle relation au temps et à l’espace : « toujours plus loin, toujours plus vite ». Cette massification va initier les phénomènes de concentration et de spécialisation mondiales qui sera la cause première de l’accélération technico-économique qui est l’une des grandes caractéristiques du capitalisme moderne. Walter Lippman, dès les années 1930 tirera l’enseignement majeur de cette modernité : la doctrine libérale du laisser-faire ne peut résoudre le grand problème anthropologique posé par cette 2ème révolution capitaliste : l’inadaptation de l’espèce humaine aux temps nouveaux. À partir de cette critique nait une doctrine politique : le néolibéralisme. En rupture avec les principes libéraux, celle-ci appelle à une politique active, continue et invasive pour réadapter les hommes aux exigences du capitalisme moderne.
À la fin du siècle précédent, bien plus qu’un projet managérial, l’arrivée massive du numérique va faire basculer le monde dans un nouveau mode de régulation : la régulation technocapitaliste. Celle-ci reprend le projet néolibéral « d’adapter » l’espèce humaine au contexte d’une vie accélérée, mais avec des moyens différents et beaucoup plus radicaux. Cette révolution numérique provoque une deuxième phase de compression de l’espace-temps et celle-ci sera tellement fulgurante que ce sont les États eux-mêmes qui ne pourront plus suivre. En conséquence, ce sera à la technologie et à l’initiative privée que va être confié le soin d’assurer l’harmonie et la prospérité dans nos sociétés. Le plus important, une nouvelle vision de l’homme va émerger sur laquelle ce mode de régulation va pouvoir s’appuyer. À l'aise dans un monde devenu liquide, l’homme nouveau est mobile, léger, hyper consommateur, et surtout croit dans le progrès technoscientifique comme facteur de résolution des grandes questions de notre temps. Rien ne doit l’empêcher de jouir sans entrave des « expériences » que cette société liquide lui propose. Dans son monde, fini les vieux clivages, les antagonismes et confrontations d’idées. Tout ce qui faisait la politique, tout ce qui pouvait entraver l’accélération du monde – ses conflits, ses affrontements, mais aussi ses solidarités – sera désormais de l’histoire ancienne.
Si le technocapitalisme a pu s’imposer aussi rapidement c’est parce que l’accumulation du capital a rendu inévitable la spéculation. Dans les années 1980 les flux financiers se mondialisent. Partout, les contrôles de capitaux sont abattus et les places financières libéralisées. Ce qui change radicalement c’est la manière de financer l’économie, la grande majorité de l’épargne des ménages est orientée vers les marchés financiers et le financement des projets économiques est totalement métamorphosé. Surtout, l’argent va être de plus en plus détourné de l’économie réelle pour s’investir dans des activités [ 1 ] spéculatives. En 2013 l’Institut de recherche et d’information économique de Montréal soulignait : « Dans la logique financière, le capital n’a plus à passer par le détour de production pour fructifier sa simple circulation engendre une création de capital neuf. (...) C’est la spéculation qui fait augmenter la valeur d’un actif ». À titre d’exemple, le désinvestissement que constitue le phénomène des rachats d’actions par les sociétés correspond bien à cette logique de financiarisation croissante des entreprises, tout comme les politiques continues de baisses d’impôts qui assèchent les capacités d’investissement public au bénéfice des actionnaires. Dans le capitalisme précédent, le capital financier était rare. Cinquante ans plus tard, avec plus de 15 000 milliards de dollars d’obligations d’État qui se négocient à des rendements négatifs, la nature des raretés dans l’économie a radicalement changé. Le capital financier est désormais surabondant. À l’inverse, les capitaux naturels, sociaux et humains sont en pénurie.
À la fin du siècle précédent, bien plus qu’un projet managérial, l’arrivée massive du numérique va faire basculer le monde dans un nouveau mode de régulation : la régulation technocapitaliste. Celle-ci reprend le projet néolibéral « d’adapter » l’espèce humaine au contexte d’une vie accélérée, mais avec des moyens différents et beaucoup plus radicaux. Cette révolution numérique provoque une deuxième phase de compression de l’espace-temps et celle-ci sera tellement fulgurante que ce sont les États eux-mêmes qui ne pourront plus suivre. En conséquence, ce sera à la technologie et à l’initiative privée que va être confié le soin d’assurer l’harmonie et la prospérité dans nos sociétés. Le plus important, une nouvelle vision de l’homme va émerger sur laquelle ce mode de régulation va pouvoir s’appuyer. À l'aise dans un monde devenu liquide, l’homme nouveau est mobile, léger, hyper consommateur, et surtout croit dans le progrès technoscientifique comme facteur de résolution des grandes questions de notre temps. Rien ne doit l’empêcher de jouir sans entrave des « expériences » que cette société liquide lui propose. Dans son monde, fini les vieux clivages, les antagonismes et confrontations d’idées. Tout ce qui faisait la politique, tout ce qui pouvait entraver l’accélération du monde – ses conflits, ses affrontements, mais aussi ses solidarités – sera désormais de l’histoire ancienne.
Si le technocapitalisme a pu s’imposer aussi rapidement c’est parce que l’accumulation du capital a rendu inévitable la spéculation. Dans les années 1980 les flux financiers se mondialisent. Partout, les contrôles de capitaux sont abattus et les places financières libéralisées. Ce qui change radicalement c’est la manière de financer l’économie, la grande majorité de l’épargne des ménages est orientée vers les marchés financiers et le financement des projets économiques est totalement métamorphosé. Surtout, l’argent va être de plus en plus détourné de l’économie réelle pour s’investir dans des activités [ 1 ] spéculatives. En 2013 l’Institut de recherche et d’information économique de Montréal soulignait : « Dans la logique financière, le capital n’a plus à passer par le détour de production pour fructifier sa simple circulation engendre une création de capital neuf. (...) C’est la spéculation qui fait augmenter la valeur d’un actif ». À titre d’exemple, le désinvestissement que constitue le phénomène des rachats d’actions par les sociétés correspond bien à cette logique de financiarisation croissante des entreprises, tout comme les politiques continues de baisses d’impôts qui assèchent les capacités d’investissement public au bénéfice des actionnaires. Dans le capitalisme précédent, le capital financier était rare. Cinquante ans plus tard, avec plus de 15 000 milliards de dollars d’obligations d’État qui se négocient à des rendements négatifs, la nature des raretés dans l’économie a radicalement changé. Le capital financier est désormais surabondant. À l’inverse, les capitaux naturels, sociaux et humains sont en pénurie.
C’est à cette nouvelle gestion de la rareté que sont confrontés nos politiques économiques
La finance s’est imposée comme le langage partagé par les entreprises pour évaluer leur performance. De proche en proche, par petites touches, elles ont modifié la façon de donner une valeur à la production, au travail, etc., pour prouver aux investisseurs financiers qu’elles étaient attractives. Les entreprises doivent désormais proposer sans cesse de nouveaux projets, des innovations, des ruptures… Elles se réorganisent, éclatent toujours plus leur chaîne de valeur pour montrer qu’elles sont en mouvement, qu’elles accélèrent et peuvent ainsi générer toujours plus de profits. L'entreprise qui a de l'avenir est celle qui est portée par les valeurs de l'entrepreneuriat : l'agilité, l'appât du gain rapide, la mobilité et le changement permanent. Déjà, de nombreuses voix s’élèvent pour nous expliquer que c'est de ce modèle que doit procéder la relance post-crise du Covid-19.
Il faut revenir aux sources de l’économie politique
Le technocapitalisme est porteur de très grands risques car la finance de marché qui en est son carburant principal génère des paris insensés sur l’avenir. Et cet avenir est une impasse. Pour en sortir, il est nécessaire de revoir en profondeur le fonctionnement de nos économies. Si on veut revenir à un capitalisme moins instable et plus démocratique, il faut profiter de ce temps de crise profonde et globale pour repenser le système en poursuivant deux objectifs :
-affaiblir le caractère spéculatif du capitalisme et ralentir les flux d’échanges. Les outils pour atteindre le premier objectif n’ont rien d’original, ils sont connus et tournent autour de trois principes : séparer les activités de marché de celles relevant de la banque commerciale pour limiter les effets de contagion d’éventuelles crises financières interdire la circulation de créances risquées dans la sphère des banques commerciales limiter très fortement la possibilité de rachat de leurs propres actions par les entreprises dans le but de faire monter leur cours de bourse. À ces trois outils purement financiers, ajoutons la nécessité de démanteler les monopoles qui forment aujourd’hui une puissance quasi-supérieure à celle des États d’une part et le retour de la puissance publique dans l’ensemble des activités régaliennes d’autre part.
-L’objectif de ralentir les flux d’échanges impose une réflexion beaucoup plus novatrice tant le principe de l’accélération économique et financière est au coeur de la pensée technolibérale. Dans cette perspective, nous devons retourner aux sources de l'économie politique pour forger des concepts nouveaux propres à dépasser les contradictions les plus fondamentales d'un monde qui se heurte à ce que nous appelons « l’impasse technocapitaliste ». La poursuite d’une expérience politique dans le contexte de la mondialisation implique que des solutions soient trouvées pour articuler l’échelle mondiale de la Grande Société et celle, nécessairement locale, d’un capitalisme de proximité non spéculatif à réinventer. La nouvelle voie ne pourra se trouver que dans l’articulation difficile entre l’échelle locale et l’échelle globale des problèmes. La question n’est pas de s’échapper du monde globalisé pour cultiver notre propre jardin et restaurer les clôtures de l’autosuffisance. C’est plutôt d’admettre que nous ne pouvons plus accepter de subir passivement et que nous devons inventer une échelle locale capable d’interagir avec la Grande Société. C’est à ce niveau que se situe la dimension collective, démocratique et décentralisée de la méthode expérimentale, seule à même de corriger les excès de l’accélération. C’est d’une pensée « radicale » dont il s’agit au sens où elle ne peut plus se contenter, comme l’a longtemps cru la social-démocratie et comme le croient encore aujourd’hui les partisans du social-libéralisme, de simplement réguler les abus du capitalisme spéculatif, mais où il doit (3) bien plutôt reconstruire collectivement et à la racine le cadre institutionnel servant de base à une nouvelle organisation économique et sociale.
-L’objectif de ralentir les flux d’échanges impose une réflexion beaucoup plus novatrice tant le principe de l’accélération économique et financière est au coeur de la pensée technolibérale. Dans cette perspective, nous devons retourner aux sources de l'économie politique pour forger des concepts nouveaux propres à dépasser les contradictions les plus fondamentales d'un monde qui se heurte à ce que nous appelons « l’impasse technocapitaliste ». La poursuite d’une expérience politique dans le contexte de la mondialisation implique que des solutions soient trouvées pour articuler l’échelle mondiale de la Grande Société et celle, nécessairement locale, d’un capitalisme de proximité non spéculatif à réinventer. La nouvelle voie ne pourra se trouver que dans l’articulation difficile entre l’échelle locale et l’échelle globale des problèmes. La question n’est pas de s’échapper du monde globalisé pour cultiver notre propre jardin et restaurer les clôtures de l’autosuffisance. C’est plutôt d’admettre que nous ne pouvons plus accepter de subir passivement et que nous devons inventer une échelle locale capable d’interagir avec la Grande Société. C’est à ce niveau que se situe la dimension collective, démocratique et décentralisée de la méthode expérimentale, seule à même de corriger les excès de l’accélération. C’est d’une pensée « radicale » dont il s’agit au sens où elle ne peut plus se contenter, comme l’a longtemps cru la social-démocratie et comme le croient encore aujourd’hui les partisans du social-libéralisme, de simplement réguler les abus du capitalisme spéculatif, mais où il doit (3) bien plutôt reconstruire collectivement et à la racine le cadre institutionnel servant de base à une nouvelle organisation économique et sociale.
L’intelligence collective au coeur de la transformation sociale
À la hauteur de l’impressionnant travail réalisé par la pensée néolibérale tout au long du XXème siècle, les sciences sociales doivent refonder leurs modèles sur la vision d’une nature humaine coopérative et engagée.
Dans cette perspective, nous proposons de mobiliser les travaux de John Dewey, Armatya Sen et Elinor Ostrom, afin de repenser la liberté comme une capacité à changer l’ordre des choses. Dans l’anthropologie néolibérale, l’homme est seul et l’intelligence est perçue comme une possession privée et individuelle. C’est là que se trouve sans doute la contestation la plus décisive que l’on peut adresser à tous ceux qui pensent que l’ordre des choses est définitivement fixé. À l’inverse, John Dewey [2] ne reconnaît d’expérimentation véritable qu’à la condition qu’elle soit conduite par l’intelligence des citoyens engagés dans des collectifs (qu’il appelle « publics »). Dewey nous propose de penser la liberté comme une puissance d’agir, elle-même produite par des interactions sociales. C’est quand l’individu s’inscrit dans un collectif qu’il se met en capacité de saisir les enjeux qui le concerne. Cette forme nouvelle d’exercice de la liberté repose sur l’idée qu’elle consiste à participer à un engagement commun qui permet à chacun de réaliser ses capacités qui lui sont propres.
Armatya Sen [3] place la confiance au cœur du concept de capabilités qui l’a rendu célèbre. Il montre que la capacité d’auto organisation d’un collectif s’explique par la confiance, la réciprocité, l’engagement et par les liens entre ces notions. Ce concept de « capabilités comme associées à une puissance d’agir » débouche sur la prise en considération de la dimension responsabilité. Ce couple liberté-responsabilité produit la confiance dont le collectif a besoin pour fonctionner pleinement. La liberté devient ainsi une capacité de participer effectivement au processus de décision et de choix collectifs qui nous concernent. Cette remise en cause des fondements logiques de la pensée dominante amène Armatya Sen à nous proposer un changement de vision de l’homme. Inscrit dans sa communauté, l’individu contribue à la construction collective de la compréhension des problèmes économiques et sociaux et peut ainsi participer à l’étude des solutions envisagées.
Fort d’une vision anthropologique proche des Dewey et de Sen, Elinor Ostrom [4] propose un cadre juridique pour que la puissance d’agir puisse devenir réalité. À côté des propriétés privées et publiques existe une troisième forme de propriété : la propriété commune. Elle montre que pour la gestion des biens relevant d’une propriété commune (les « communs »), laisser les individus organiser par eux-mêmes leurs relations donne de meilleurs résultats que le recours à l’intervention publique, ou à la régulation par le marché. Ce qui l’amène à conclure que, dans un contexte idéologique saturé par la pensée néolibérale qui oppose biens privés et biens publics en même temps que la pensée néo institutionnelle oppose marché et planification, c’est dans une « troisième voie » que se trouve la nécessaire alternative au système technocapitaliste.
La mobilisation de l’intelligence collective comme condition du renouveau de la puissance d’agir apparaît alors comme la base d’une économie politique propre à créer une alternative au capitalisme spéculatif qui est le nôtre. Nous devons être convaincus que l’intelligence sociale est le levier qu’il conviendra de retenir pour penser le monde d’après. Dans cette perspective, un projet politique serait de concevoir les cadres institutionnels qui favoriseront la réunion des conditions permettant son occurrence.
Ce monde d’après doit avoir pour projet un individualisme qui n’accepte plus de subir passivement son environnement, mais au contraire d’interagir avec lui. Au regard des théories économiques, le point
Dans cette perspective, nous proposons de mobiliser les travaux de John Dewey, Armatya Sen et Elinor Ostrom, afin de repenser la liberté comme une capacité à changer l’ordre des choses. Dans l’anthropologie néolibérale, l’homme est seul et l’intelligence est perçue comme une possession privée et individuelle. C’est là que se trouve sans doute la contestation la plus décisive que l’on peut adresser à tous ceux qui pensent que l’ordre des choses est définitivement fixé. À l’inverse, John Dewey [2] ne reconnaît d’expérimentation véritable qu’à la condition qu’elle soit conduite par l’intelligence des citoyens engagés dans des collectifs (qu’il appelle « publics »). Dewey nous propose de penser la liberté comme une puissance d’agir, elle-même produite par des interactions sociales. C’est quand l’individu s’inscrit dans un collectif qu’il se met en capacité de saisir les enjeux qui le concerne. Cette forme nouvelle d’exercice de la liberté repose sur l’idée qu’elle consiste à participer à un engagement commun qui permet à chacun de réaliser ses capacités qui lui sont propres.
Armatya Sen [3] place la confiance au cœur du concept de capabilités qui l’a rendu célèbre. Il montre que la capacité d’auto organisation d’un collectif s’explique par la confiance, la réciprocité, l’engagement et par les liens entre ces notions. Ce concept de « capabilités comme associées à une puissance d’agir » débouche sur la prise en considération de la dimension responsabilité. Ce couple liberté-responsabilité produit la confiance dont le collectif a besoin pour fonctionner pleinement. La liberté devient ainsi une capacité de participer effectivement au processus de décision et de choix collectifs qui nous concernent. Cette remise en cause des fondements logiques de la pensée dominante amène Armatya Sen à nous proposer un changement de vision de l’homme. Inscrit dans sa communauté, l’individu contribue à la construction collective de la compréhension des problèmes économiques et sociaux et peut ainsi participer à l’étude des solutions envisagées.
Fort d’une vision anthropologique proche des Dewey et de Sen, Elinor Ostrom [4] propose un cadre juridique pour que la puissance d’agir puisse devenir réalité. À côté des propriétés privées et publiques existe une troisième forme de propriété : la propriété commune. Elle montre que pour la gestion des biens relevant d’une propriété commune (les « communs »), laisser les individus organiser par eux-mêmes leurs relations donne de meilleurs résultats que le recours à l’intervention publique, ou à la régulation par le marché. Ce qui l’amène à conclure que, dans un contexte idéologique saturé par la pensée néolibérale qui oppose biens privés et biens publics en même temps que la pensée néo institutionnelle oppose marché et planification, c’est dans une « troisième voie » que se trouve la nécessaire alternative au système technocapitaliste.
La mobilisation de l’intelligence collective comme condition du renouveau de la puissance d’agir apparaît alors comme la base d’une économie politique propre à créer une alternative au capitalisme spéculatif qui est le nôtre. Nous devons être convaincus que l’intelligence sociale est le levier qu’il conviendra de retenir pour penser le monde d’après. Dans cette perspective, un projet politique serait de concevoir les cadres institutionnels qui favoriseront la réunion des conditions permettant son occurrence.
Ce monde d’après doit avoir pour projet un individualisme qui n’accepte plus de subir passivement son environnement, mais au contraire d’interagir avec lui. Au regard des théories économiques, le point
peut-être le plus important concerne le fait de laisser les acteurs discuter pour élaborer en commun leurs propres règles de fonctionnement. La théorie économique est muette sur le type de règle qui peut émerger d’une discussion entre individus appartenant à une même collectivité, tout comme elle ne fournit que peu d’éléments permettant de décrire les formes institutionnelles favorisant l’émergence de la confiance, pourtant fondamentale dans l’action collective. Ce que Ostrom appelle "self-governance" n’exprime pas l’idée d’une autogestion en totale indépendance mais « d’une capacité à s’organiser pour que chacun puisse participer activement aux principaux processus de décision concernant la gouvernance de la communauté ». Elle n’implique donc pas une absence d’institutions publiques, mais signifie une participation des communautés « auto organisées » aux processus politiques dans les domaines qui les touchent. La notion de gouvernance polycentrique ne s’oppose pas à la puissance publique mais à une conception de l’État imposant de manière verticale des solutions uniformes. L’approche d’Ostrom met l’accent sur les interrelations entre niveaux de gouvernement imbriqués. Typiquement, une gouvernance réussie requiert une hiérarchie emboîtée de procédures, avec des règles qui organisent les activités de routine à la base, des procédures de décision collective pour modifier ces règles à un niveau supérieur, et des mécanismes de choix constitutionnel au sommet.
Dans cette nouvelle anthropologie, quel que soit l’angle sélectionné, ce n’est pas l’individualisme qui s’impose mais cette subtile combinaison entre l’individuel, le social et le monde, qui est la source du « bien vivre », la condition de la coexistence humaine et finalement la remise en cause des modes de régulation technico-financiers aujourd’hui à l’œuvre dans nos sociétés. Au cœur de cette proposition pour une autre vision politique se trouve l’idée que : le marché et l’État ne sont pas les seules formes possibles d’organisation des rapports économiques. Dans un grand nombre de situations, et notamment pour la gestion des communs, laisser les individus organiser par eux-mêmes leurs relations peut donner de meilleurs résultats que le recours à l’intervention publique, ou à la régulation par le marché. Loin de prôner le désengagement de l’État, ce projet assigne aux politique publiques le rôle de produire les conditions institutionnelles nécessaires pour faciliter l’apprentissage et l’adaptation des collectifs, des individus et des institutions aux évolutions d’origine interne et/ou externe des systèmes socio-économico-écologiques dont ils font partie.
Dans cette nouvelle anthropologie, quel que soit l’angle sélectionné, ce n’est pas l’individualisme qui s’impose mais cette subtile combinaison entre l’individuel, le social et le monde, qui est la source du « bien vivre », la condition de la coexistence humaine et finalement la remise en cause des modes de régulation technico-financiers aujourd’hui à l’œuvre dans nos sociétés. Au cœur de cette proposition pour une autre vision politique se trouve l’idée que : le marché et l’État ne sont pas les seules formes possibles d’organisation des rapports économiques. Dans un grand nombre de situations, et notamment pour la gestion des communs, laisser les individus organiser par eux-mêmes leurs relations peut donner de meilleurs résultats que le recours à l’intervention publique, ou à la régulation par le marché. Loin de prôner le désengagement de l’État, ce projet assigne aux politique publiques le rôle de produire les conditions institutionnelles nécessaires pour faciliter l’apprentissage et l’adaptation des collectifs, des individus et des institutions aux évolutions d’origine interne et/ou externe des systèmes socio-économico-écologiques dont ils font partie.
Éléments pour une politique économique novatrice
Ce pragmatisme est une philosophie de l’action qui réinstalle la pensée et la science dans un contexte public de discussion et d'expérience. C’est une philosophie adaptée à la culture que réclame les mutations de notre siècle. Elle induit deux conséquences.
1) L’individu est vu comme un être en relation avec les autres,
2) c'est à travers la discussion, les questions et les réflexions que nos convictions sont formées et les institutions qui structurent le processus démocratique doivent s'y prêter.
Au-delà de la puissance publique, les institutions sociales peuvent être considérées comme des lieux de coopération et d’expérimentation. Au niveau local, l’imagination, l’autocréation, l’invention, doivent désormais remplacer la raison, la vérité et l’obligation, dans une démocratie renouvelée. La transformation sociale ne saurait être de l’ordre de l’acquis définitif ou d’une distribution immuable des actions politiques. Faire de l’intelligence sociale la méthode, c’est reconnaître la liaison nécessaire entre l’hypothèse et la mise à l’épreuve. Dans ce sens, les institutions sociales tout comme les combats collectifs peuvent être considérés comme des expériences à privilégier. L’intelligence collective est un modèle de communauté démocratique qui avance par expérimentation et dont la « plasticité » lui permet de s’adapter à l’évolution d’un monde changeant. La science agronomique est un exemple parfait de cette adaptation continue des pratiques liées à l’accumulation de l’expérience et à l’échange entre la science et la pratique. Car cultiver la terre suppose des connaissances précises, leur partage et leur transmission.
Comme dans n’importe quel autre champ de la connaissance, cela suppose l’existence d’une communauté scientifique à tous les sens du terme. L’agriculture repose depuis toujours sur des milliers de connaissances patiemment accumulées, sur des méthodes éprouvées d’attention et d’observation, sur des systèmes complexes de transmission orale et écrite, sur la patiente formation des jeunes. Depuis l’Antiquité, elle repose aussi sur d’innombrables traités d’agronomie dont les cultivateurs sont parfois les rédacteurs et toujours les partenaires, puisqu’ils mettent en pratique les enseignements qui s’y trouvent, les vérifient, les rectifient et les complètent. Partout sur la planète, concernant l’irrigation, la récupération des eaux de ruissellement, le repos de la terre et sa fertilisation, la sélection des semences, leur protection contre les maladies, l’agriculture est inséparable de méthodes délibérées d’observation, d’expérimentation et de transmission.
Par ses travaux sur les « communs », Elinor Ostrom ouvre la perspective d’une approche nouvelle de la propriété. Celle-ci relativise le modèle utilitariste de l’homo economicus et les fondements de la pensée libérale qui voit dans la propriété privée, individuelle et exclusive, le meilleur système d’allocation des ressources. En stimulant l’exercice de la responsabilité, elle constitue l’une des conditions des libertés civiles. Pour identifier son champ d’application (un commun), nous faisons référence à trois éléments constitutifs : une ressource (une chose tangible ou intangible), une communauté (la plupart du temps géographiquement localisée), une gouvernance. C’est en prenant appui sur ces travaux que nous proposons de participer à la réflexion sur le « monde d’après » en ouvrant la perspective d’une nouvelle forme économique : les « systèmes de communs ».
À la base du « système de communs » se trouvent ce que nous appelons des « activités cognitives ». Elles se différencient des activités technocapitalistes par le fait que dans ces dernières l’employé doit simplement se conformer aux normes, procédures en vigueur, alors que le modèle cognitif est fondé sur deux principes : la responsabilité (coopération) et le temps comme valeur d’échange (la participation). Le Park Slope Food Coop [5] est une parfaite illustration de ce modèle. Nous pouvons appliquer la même grille de lecture à la forme juridique du jardin partagé. Elle organise une configuration bien précise des formes de propriétés et des droits : les lopins individuels voisinent avec des terrains et des services qui restent à la disposition des usages de tous, et des friches pour l’avenir ou pour la rotation des plantations. Que ce terrain se trouve à la ville ou à la campagne, il est lieu d’exercice de droits complexes qui limitent l’arbitraire et les caprices de l’individu autrement mieux que ne le fait le système de la propriété privée absolue et exclusive. Le développement des Communautés Énergétiques Citoyennes - sous réserve que leurs propriétaires sachent se doter d’une gouvernance propre à entretenir la dimension collective du projet – peuvent aussi aboutir à des conséquences similaires en matière de « puissance d’agir ». D’autres secteurs qui ont trait à la production de biens premiers sont très directement concernés par une réorientation vers ces modèles « cognitifs ». Ce qui fait toute la singularité de ces activités tient fondamentalement à l’inscription de leurs membres dans une gouvernance et une temporalité propre aux interactions sociales, à la responsabilité et à la coopération. Toutes ces caractéristiques confèrent cette puissance d’agir qui, en retour, les dotent bien souvent d’une créativité sociale et économique très supérieure à celle rencontrée dans les sociétés à gouvernance classique.
Mais, isolées, ces « activités cognitives » ne suffisent pas pour réellement fabriquer l’intelligence collective nécessaire à la transformation sociale (elles ne transforment qu’elles-mêmes). C’est pourquoi, un deuxième niveau du système consistera à imaginer des « espaces communs de proximité ». Le territoire, selon sa taille, sa complexité, son aménagement, les activités marchandes et non marchandes qu’il accueille, etc., est un élément actif d’un système qui, sous certaines conditions, participe à la fabrication de l’intelligence collective. La notion d’espace commun renvoie au fait qu’il procède d’une démarche d’expérimentation et fait naître un collectif d’acteurs (dont les « activités cognitives »). Par sa gouvernance, cet espace créera les conditions du cercle vertueux qui relie les intelligences individuelles et collectives. Son efficacité sera primordiale car son rôle sera aussi bien de garantir la permanence de la politique générale du projet (son but, ses valeurs, son organisation), de veiller à la bonne application des règles concernant les pratiques, les droits d’accès et de partage (commoning), les devoirs de chacun, etc. que d’accroître les « capabilités » des commoneurs en matière de coopération, de réalisation d’actions collectives, d’institution de règles permettant une gestion collective et efficace des ressources. L’analyse des conditions qui rendent possibles la résolution des situations révélées par la diversité des modèles participants d’une manière ou d’une autre à la vie du « commun » sera à l’origine de la grande diversité des réponses observées. La notion de proximité renvoie à l’aspect nécessairement local de ces initiatives. Ce processus cognitif ne pourra réellement se réaliser qu’à l’échelon local et dans le concret car la petite communauté et l’économie locale forment des cadres de projets beaucoup plus adaptés à la nature humaine, à sa liberté, à sa responsabilité. Vu comme un
construit social, un lieu d’engagement de participation civique, sociale et économique, l’« espace commun de proximité » devient lui-même un projet collectif et c’est ce qui lui donne sa capacité à participer à la transformation sociale.
Enfin, et pour représenter une véritable alternative au capitalisme spéculatif, les espaces cognitifs présents sur un même territoire devront se mettre en réseau ce qui forme le troisième niveau du « système de communs ». C’est ainsi que pourra se réaliser le projet susceptible de ralentir les flux et dépasser les contradictions technocapitalistes : celui de l’autosuffisance des territoires. La globalisation des chaînes de valeur a conduit à une mise à distance sans précédent entre lieux de consommation et lieux de production. Ce processus a créé des systèmes d’une vulnérabilité extrême (nous le constatons aujourd’hui). Prenant acte des limites de ce système, un mouvement naissant (parfois forcé) traverse aujourd’hui le monde avec la volonté de ré-enraciner la fabrication dans les villes, de tisser de nouveaux liens entre innovation sociale et boucles locales de production et consommation. Il s’agit alors de profiter de ce mouvement pour transformer le paradigme technocapitaliste en reliant les communs territorialisés. Les échanges ainsi créés accélèreront puissamment la fabrication de l’intelligence collective et pourront inaugurer une dialectique d’une rare modernité au sein d’une démocratie renouvelée entre les représentants élus et l’intelligence collective des citoyens pour réaliser cette puissance d’agir, forme nouvelle de la liberté. Le croisement des différentes expériences, les avantages et faiblesses des modes de gouvernance, tout ceci impose la mise en place d’institutions favorisant les échanges entre ces espaces situés sur un même territoire. Loin d’être une utopie, c’est exactement de cette façon que des territoires entiers se réinventent à l’exemple de Barcelone qui a imaginé un nouveau futur pour l’un de ses quartiers emblématiques [6] en outillant ses habitants pour qu’ils puissent non seulement participer aux réflexions de créativité urbaine qui se sont mises en place, mais aussi pour leur permettre une réappropriation collective des outils au service du nouveau développement économique, social et environnemental de leur lieu de vie. Loin d’être anecdotique, ce mouvement a donné naissance au concept de Fab City dans lequel le quartier, la ville, le territoire sont appréhendés comme une ressource commune. Et ce concept devient progressivement une alternative à la métropole googlelisée promue par l’idéologie technolibérale. De proche en proche, à force d’expérimentation, c’est ainsi qu’une nouvelle vision du monde apparaitra dès lors que l’on saura pérenniser l’intelligence collective qui constitue son carburant en lieu et place de la finance.
À un moment où quelque chose d'invisible est venu tout remettre en question et chambouler l'ordre établi, il nous faut être convaincus que, dans ce contexte de globalisation accélérée et d’individualisation, le maintien de l’expérience démocratique ne peut se trouver que dans une difficile articulation entre une échelle globale où la finance aura retrouvé la place qu’elle n’aurait jamais dû quitter et l’échelle locale où s’affirment la vivacité des communautés démocratiques et citoyennes. Cette forme démocratique pourrait alors reprendre à son compte la métaphore de l’arche de Gilbert K. Chesterton : « Ce qui maintient une arche, c’est l’égalité de pression de pierres individuelles les unes sur les autres. Cette égalité est à la fois une aide mutuelle et une obstruction mutuelle. »
Comme dans n’importe quel autre champ de la connaissance, cela suppose l’existence d’une communauté scientifique à tous les sens du terme. L’agriculture repose depuis toujours sur des milliers de connaissances patiemment accumulées, sur des méthodes éprouvées d’attention et d’observation, sur des systèmes complexes de transmission orale et écrite, sur la patiente formation des jeunes. Depuis l’Antiquité, elle repose aussi sur d’innombrables traités d’agronomie dont les cultivateurs sont parfois les rédacteurs et toujours les partenaires, puisqu’ils mettent en pratique les enseignements qui s’y trouvent, les vérifient, les rectifient et les complètent. Partout sur la planète, concernant l’irrigation, la récupération des eaux de ruissellement, le repos de la terre et sa fertilisation, la sélection des semences, leur protection contre les maladies, l’agriculture est inséparable de méthodes délibérées d’observation, d’expérimentation et de transmission.
Par ses travaux sur les « communs », Elinor Ostrom ouvre la perspective d’une approche nouvelle de la propriété. Celle-ci relativise le modèle utilitariste de l’homo economicus et les fondements de la pensée libérale qui voit dans la propriété privée, individuelle et exclusive, le meilleur système d’allocation des ressources. En stimulant l’exercice de la responsabilité, elle constitue l’une des conditions des libertés civiles. Pour identifier son champ d’application (un commun), nous faisons référence à trois éléments constitutifs : une ressource (une chose tangible ou intangible), une communauté (la plupart du temps géographiquement localisée), une gouvernance. C’est en prenant appui sur ces travaux que nous proposons de participer à la réflexion sur le « monde d’après » en ouvrant la perspective d’une nouvelle forme économique : les « systèmes de communs ».
À la base du « système de communs » se trouvent ce que nous appelons des « activités cognitives ». Elles se différencient des activités technocapitalistes par le fait que dans ces dernières l’employé doit simplement se conformer aux normes, procédures en vigueur, alors que le modèle cognitif est fondé sur deux principes : la responsabilité (coopération) et le temps comme valeur d’échange (la participation). Le Park Slope Food Coop [5] est une parfaite illustration de ce modèle. Nous pouvons appliquer la même grille de lecture à la forme juridique du jardin partagé. Elle organise une configuration bien précise des formes de propriétés et des droits : les lopins individuels voisinent avec des terrains et des services qui restent à la disposition des usages de tous, et des friches pour l’avenir ou pour la rotation des plantations. Que ce terrain se trouve à la ville ou à la campagne, il est lieu d’exercice de droits complexes qui limitent l’arbitraire et les caprices de l’individu autrement mieux que ne le fait le système de la propriété privée absolue et exclusive. Le développement des Communautés Énergétiques Citoyennes - sous réserve que leurs propriétaires sachent se doter d’une gouvernance propre à entretenir la dimension collective du projet – peuvent aussi aboutir à des conséquences similaires en matière de « puissance d’agir ». D’autres secteurs qui ont trait à la production de biens premiers sont très directement concernés par une réorientation vers ces modèles « cognitifs ». Ce qui fait toute la singularité de ces activités tient fondamentalement à l’inscription de leurs membres dans une gouvernance et une temporalité propre aux interactions sociales, à la responsabilité et à la coopération. Toutes ces caractéristiques confèrent cette puissance d’agir qui, en retour, les dotent bien souvent d’une créativité sociale et économique très supérieure à celle rencontrée dans les sociétés à gouvernance classique.
Mais, isolées, ces « activités cognitives » ne suffisent pas pour réellement fabriquer l’intelligence collective nécessaire à la transformation sociale (elles ne transforment qu’elles-mêmes). C’est pourquoi, un deuxième niveau du système consistera à imaginer des « espaces communs de proximité ». Le territoire, selon sa taille, sa complexité, son aménagement, les activités marchandes et non marchandes qu’il accueille, etc., est un élément actif d’un système qui, sous certaines conditions, participe à la fabrication de l’intelligence collective. La notion d’espace commun renvoie au fait qu’il procède d’une démarche d’expérimentation et fait naître un collectif d’acteurs (dont les « activités cognitives »). Par sa gouvernance, cet espace créera les conditions du cercle vertueux qui relie les intelligences individuelles et collectives. Son efficacité sera primordiale car son rôle sera aussi bien de garantir la permanence de la politique générale du projet (son but, ses valeurs, son organisation), de veiller à la bonne application des règles concernant les pratiques, les droits d’accès et de partage (commoning), les devoirs de chacun, etc. que d’accroître les « capabilités » des commoneurs en matière de coopération, de réalisation d’actions collectives, d’institution de règles permettant une gestion collective et efficace des ressources. L’analyse des conditions qui rendent possibles la résolution des situations révélées par la diversité des modèles participants d’une manière ou d’une autre à la vie du « commun » sera à l’origine de la grande diversité des réponses observées. La notion de proximité renvoie à l’aspect nécessairement local de ces initiatives. Ce processus cognitif ne pourra réellement se réaliser qu’à l’échelon local et dans le concret car la petite communauté et l’économie locale forment des cadres de projets beaucoup plus adaptés à la nature humaine, à sa liberté, à sa responsabilité. Vu comme un
construit social, un lieu d’engagement de participation civique, sociale et économique, l’« espace commun de proximité » devient lui-même un projet collectif et c’est ce qui lui donne sa capacité à participer à la transformation sociale.
Enfin, et pour représenter une véritable alternative au capitalisme spéculatif, les espaces cognitifs présents sur un même territoire devront se mettre en réseau ce qui forme le troisième niveau du « système de communs ». C’est ainsi que pourra se réaliser le projet susceptible de ralentir les flux et dépasser les contradictions technocapitalistes : celui de l’autosuffisance des territoires. La globalisation des chaînes de valeur a conduit à une mise à distance sans précédent entre lieux de consommation et lieux de production. Ce processus a créé des systèmes d’une vulnérabilité extrême (nous le constatons aujourd’hui). Prenant acte des limites de ce système, un mouvement naissant (parfois forcé) traverse aujourd’hui le monde avec la volonté de ré-enraciner la fabrication dans les villes, de tisser de nouveaux liens entre innovation sociale et boucles locales de production et consommation. Il s’agit alors de profiter de ce mouvement pour transformer le paradigme technocapitaliste en reliant les communs territorialisés. Les échanges ainsi créés accélèreront puissamment la fabrication de l’intelligence collective et pourront inaugurer une dialectique d’une rare modernité au sein d’une démocratie renouvelée entre les représentants élus et l’intelligence collective des citoyens pour réaliser cette puissance d’agir, forme nouvelle de la liberté. Le croisement des différentes expériences, les avantages et faiblesses des modes de gouvernance, tout ceci impose la mise en place d’institutions favorisant les échanges entre ces espaces situés sur un même territoire. Loin d’être une utopie, c’est exactement de cette façon que des territoires entiers se réinventent à l’exemple de Barcelone qui a imaginé un nouveau futur pour l’un de ses quartiers emblématiques [6] en outillant ses habitants pour qu’ils puissent non seulement participer aux réflexions de créativité urbaine qui se sont mises en place, mais aussi pour leur permettre une réappropriation collective des outils au service du nouveau développement économique, social et environnemental de leur lieu de vie. Loin d’être anecdotique, ce mouvement a donné naissance au concept de Fab City dans lequel le quartier, la ville, le territoire sont appréhendés comme une ressource commune. Et ce concept devient progressivement une alternative à la métropole googlelisée promue par l’idéologie technolibérale. De proche en proche, à force d’expérimentation, c’est ainsi qu’une nouvelle vision du monde apparaitra dès lors que l’on saura pérenniser l’intelligence collective qui constitue son carburant en lieu et place de la finance.
À un moment où quelque chose d'invisible est venu tout remettre en question et chambouler l'ordre établi, il nous faut être convaincus que, dans ce contexte de globalisation accélérée et d’individualisation, le maintien de l’expérience démocratique ne peut se trouver que dans une difficile articulation entre une échelle globale où la finance aura retrouvé la place qu’elle n’aurait jamais dû quitter et l’échelle locale où s’affirment la vivacité des communautés démocratiques et citoyennes. Cette forme démocratique pourrait alors reprendre à son compte la métaphore de l’arche de Gilbert K. Chesterton : « Ce qui maintient une arche, c’est l’égalité de pression de pierres individuelles les unes sur les autres. Cette égalité est à la fois une aide mutuelle et une obstruction mutuelle. »
Notes
1 Vignes, Renaud. L’impasse. Étude sur les contradictions fondamentales du capitalisme moderne et les voies pour le
dépasser. CitizenLab, 2019.
2 Dewey, John. Après le libéralisme?: ses impasses, son avenir. Climats-Flammarion., 2014.
3 Sen, Amartya. Un nouveau modèle économique: développement, justice, liberté, 2009.
4 Ostrom, Elinor. « Par-delà les marchés et les États. La gouvernance polycentrique des systèmes économiques complexes ».
Revue de l’OFCE 120, no 1 (2012): 13-72.
5 https://www.youtube.com/watch?v=RwRG6stOIOI
6 https://www.urbanews.fr/2015/03/10/48041-la-fab-city-de-barcelone-ou-la-reinvention-du-droit-a-la-ville/
15/07/2021
Les conditions d'une dynamique de croissance endogène pour Marseille
Voir autrement le territoire et la technologie
Trop longtemps la science économique a vu le territoire comme un élément neutre et inactif. C’est ainsi qu’a pu se développer une vision globalisée et standardisée des comportements quel que soit le contexte spatial dans lequel ils se situent. Cette vision est un non-sens car l’espace est un contexte qui interagit avec les acteurs et modifie leurs comportements, tout comme ceux-ci modifient le lieu dans lequel ils se situent. Le territoire, selon sa taille, son histoire, sa complexité, son aménagement, les activités marchandes et non marchandes qu’il accueille, est un élément actif d’un système qui, sous certaines conditions, sera profondément transformateur en matière de comportements économiques, sociaux et civiques.Ces interactions ne peuvent réellement se réaliser que dans la proximité car la petite communauté, l’économie locale, la vie quotidienne forment des cadres de projets beaucoup plus adaptés à la nature humaine, à sa liberté, à sa responsabilité. Comme le pressentait Tocqueville, pour participer activement à la vie démocratique, l’homme a besoin de vivre au contact de gens qui partagent son quotidien, en qui il a confiance, plutôt que dans un univers anonyme, impersonnel, marqué par la froideur des métropoles et des flux sans cesse plus lointains et accélérés.
Dans le même temps, nous constatons qu’une autre façon de voir la technologie permet de réinsérer la fonction productive dans la proximité sous une forme réappropriable par les populations (c’est le principe de la fab city).
Dans le même temps, nous constatons qu’une autre façon de voir la technologie permet de réinsérer la fonction productive dans la proximité sous une forme réappropriable par les populations (c’est le principe de la fab city).
En fusionnant ces deux contextes (démocratie urbaine et technologie), le modèle proposé dans ce texte se trouve à la jonction de ce qui nous paraît devoir être les deux priorités liées de l’agenda marseillais : l’augmentation de la capacité d’autoproduction de la ville et le renouveau de la participation citoyenne.
Depuis de nombreuses années, les politiques mises en œuvre à Marseille ont toutes visé à l’inscrire dans la dynamique technocapitaliste. Se voulant une métropole sud européenne, l’idée était d’attirer des activités innovantes, des talents, des investisseurs, des touristes venus du monde entier et de favoriser l’éclosion de start-ups par la création d’écosystèmes dédiés. Si ce modèle (innovation, tourisme, centres commerciaux, quartiers d’affaires) a peu ou prou compensé les emplois perdus dans l’économie ancienne, plusieurs indicateurs et études ont révélé la situation de grande pauvreté d’une partie importante des habitants. Cette vision d’une grande métropole inscrite dans la concurrence globalisée a conduit Marseille à tourner le dos à son identité populaire et à son histoire d’une ville aux 111 villages.
Plus grave, cette politique très centralisée a imposé l’idée que les marseillais n’avaient plus leur mot à dire quant à l’avenir de leur ville. Elle les a transformés en simples consommateurs – voire spectateurs – de la transformation de leur lieu de vie. Marseille est peut-être devenue l’exemple même de ce monde à deux vitesses qui semble être le marqueur d’un système technocapitaliste dont nous avons montré les limites dans un travail précédent[1].
Dans ce contexte, l’urgence est plus que jamais à l’expérimentation d’un nouveau paradigme capable de réconcilier construction urbaine et dynamique économique. Le temps est venu de proposer un modèle de développement alternatif dans lequel proximités et innovations se conjuguent pour adapter la production locale aux besoins premiers des habitants.
Dans ce contexte, l’urgence est plus que jamais à l’expérimentation d’un nouveau paradigme capable de réconcilier construction urbaine et dynamique économique. Le temps est venu de proposer un modèle de développement alternatif dans lequel proximités et innovations se conjuguent pour adapter la production locale aux besoins premiers des habitants.
Un nouveau modèle capable de réconcilier construction urbaine et dynamique économique
Ce modèle alternatif procède d’abord de l’émergence d’une citoyenneté active. Ce mouvement doit être ascendant, c’est-à-dire procéder des efforts d’une population qui s’auto-organise à l’échelle locale pour résoudre une problématique située qui la concerne[2]. C’est à ce stade que les deux proximités nécessaires à la transition vont émerger : la proximité sociale (le public ou collectif) et la proximité géographique (l’espace problématique). C’est au cours de cette phase que le public va s’organiser, se structurer pour devenir un collectif et ainsi former la base de la mobilisation qui sera nécessaire pour la mise en œuvre du processus de transformation de la représentation du problème. C’est aussi dans cette phase de « contestation » que démarrera le processus d’encapacitation des habitants.
Lorsque les conditions sont réunies, cette communauté va passer d’une phase de contestation à celle de proposition. L’espace problématique devient espace de concertation. Les habitants se l’approprient ou plutôt s’approprient son futur. C’est à ce stade que vont se dérouler les enquêtes, échanges, expérimentations, formations qui seront nécessaires au processus de fabrication « d’une intelligence collective » capable de construire une vision, une philosophie, un système de valeurs qui vont progressivement faire émerger les orientations de ce qui pourrait être l’élément de base du renouveau urbain marseillais : l’espace commun de proximité. Le système, formé par le collectif et l’espace de concertation, se transforme en un projet collectif et va devoir intégrer de nouveaux acteurs (experts, investisseurs, promoteurs, associations, etc.). C’est aussi à ce stade que la municipalité aura à imaginer les institutions (formelles ou informelles) permettant d’intégrer tous ces acteurs dans des logiques conformes à l’intérêt général.
Validé, amendé, enrichi, ce projet collectif peut alors entrer en phase de réalisation. Il devient un espace commun de proximité c’est-à-dire un lieu d’intermédiation entre différentes formes d’économies, d’activités et d’usages, tous inscrits dans cet objectif d’appropriation par les habitants (entre autres) d’une forme économique nouvelle qui aura pour objet de ramener la production dans le voisinage des habitants et l’adapter à leur consommation.
C’est par ces aspects concrets, proche de leur vie quotidienne que les acteurs trouveront, après la contestation, un deuxième levier de motivation : une économie urbaine répondant à leurs besoins et aux caractéristiques sociales du quartier.
Cette dynamique de développement est fondée sur ce que l’on pourrait appeler « une démocratie de proximité », en conséquence, l’action politique devra s’attacher à multiplier les situations favorables à son occurrence car, dans ce schéma, la mobilisation des habitants constitue un enjeu crucial. Si la nouvelle économie de Marseille implique de développer la production locale, encore faut-il que les produits issus de cet espace commun de proximité rencontrent la demande locale. Favoriser la réappropriation de l’acte productif par le citoyen sera indispensable pour susciter de nouvelles vocations et de nouvelles idées au service d’une ville devenue fabricante. C’est à dire une ville qui aura augmenté sa capacité d’autoproduction (fabriquer les produits et services dont elle a besoin), en ré-enracinant des micro-fabrications, en mobilisant les ressources matérielles et humaines de proximité, tout en se connectant aux réseaux collaboratifs mondiaux. Aujourd’hui, les révolutions technologiques révèlent des milliers de niches locales capables de former cette nouvelle « utopie entrepreneuriale ». De la production d’énergie à l’alimentation en passant par des secteurs aussi divers que le bois, la cosmétique, la mobilité, le textile, le recyclage, etc. énormément de produits et services peuvent être réalisés sur place. C’est grâce à cette nouvelle diversité productive que l’effet multiplicateur, c’est à dire la capacité du territoire à faire circuler durablement les richesses (créées ou provenant de l’extérieur) au sein de l’économie locale, s’exercera pleinement.
L’une des conditions de la puissance de transformation de ce qui peut s’apparenter à un tiers-lieu proviendra de l’interaction entre les activités collaboratives qu’il accueillera. De nature très diverses, elles ont toutes pour caractéristiques de faire éclater les oppositions anciennes entre conception et fabrication, entre production et consommation, entre investissement capitalistique et engagement citoyen, entre activités marchandes et non marchandes. Véritable pôle de coopération, l’espace commun de proximité peut alors être vu comme un centre d’attraction de différents intérêts parce qu’il est constitué de différents types d’acteurs qui se trouvent à la rencontre des nouveaux principes économiques qui, mis ensemble, forment une réelle alternative à l’économie technocapitaliste (les communs, la contribution et l’open source). Tous ces intérêts étant articulés, mis en cohérence par le système de valeurs construit initialement lors de la phase de concertation à l’origine du projet et dont les acteurs initiaux restent le garant moral.
À côté de ce système productif d’un genre nouveau, de nombreux services associés pourraient se localiser, eux-mêmes inscrits dans les valeurs fondatrices du lieu. Nous pensons par exemple aux restaurants, et cafés participatifs, halles de marché accueillant la vente de produits locaux qui se développent partout, ou encore des évènements à caractère civique, des activités juridiques et de consulting d’un genre nouveau qui auraient à accompagner la montée en puissance de cette économie. Les acteurs du logiciel libre et de l’open data forment aussi un public pour ce type de lieu car ils se trouvent de fait au cœur de ce modèle alternatif souvent basé sur la co-création et le développement en open source. Enfin, la finance n’est pas un ennemi, bien au contraire. Des coopératives financières émergent et offrent des solutions d’épargne et de crédit orientées vers des projets ayant une utilité sociale, écologique et/ou culturelle, autant d’activités qui auraient toute leur place dans ces pôles. On peut aussi imaginer que l’originalité et la puissance transformatrice de ces pôles d’un genre nouveau attirera l’intérêt de nombreux chercheurs. Ainsi, et en reprenant ce qui a fait le succès de la transformation technopolitaine, ces lieux pourraient permettre le rapprochement tant attendu entre différentes cultures scientifiques (économie, gestion, sociologie, urbanisme, sciences cognitives, science politique, informatique, etc.). Ces approches pluridisciplinaires, souvent participatives, viendraient renforcer les dynamiques d’engagement caractéristiques de ces espaces communs de proximité et démultiplieraient leur potentiel de créativité.
Compte tenu du point de départ, transformer Marseille en une ville fabricante, capables de satisfaire une large part des besoins premiers de ses habitants à partir de ses capacités d’autoproduction constitue un défi de taille. Pour représenter un véritable levier de transformation économique, sociale et environnementale, la municipalité devra interagir avec les différents publics pour favoriser la mise en réseau de ces lieux disséminés dans toute la ville afin de faire émerger de véritables « boucles locales de développement ». C’est alors que la fonction productive deviendra réappropriable par la population et que sera restauré le lien entre production et consommation à l’échelle de la ville. Ce localisme économique forme le troisième levier du réengagement des habitants car nombre des activités présentes leur permettront de s’approprier les différents espaces, que ce soit sous la forme de producteur, de consommateur, de simple usager ou encore d’investisseur.
Ces interactions entre espaces communs de proximité établiront un véritable écosystème au sein duquel le principe du multiplicateur local jouera pleinement. Les conditions seront alors réunies pour la mise en circulation du quatrième levier d’implication des habitants : la monnaie locale complémentaire (MLC). Dès lors qu’il existe un équilibre entre offre et demande locales, celle-ci permettra d’emprisonner la richesse créée localement en alimentant l’économie de proximité au lieu du grand large. Il existe un parallèle évident entre le déploiement de boucles locales de développement sur un territoire (l’offre) et le développement d’une MLC (la demande). Dès lors que les acteurs (producteurs et consommateurs) se trouvent en situation de s’inscrire dans un réseau durable de solidarité, la connexion entre une MLC et le déploiement de boucles locales de développement est une évidence. Ajoutons que, dans un contexte de grande pauvreté, la Mairie pourrait voir dans cette MLC un moyen supplémentaire pour accompagner certaines de ses politiques en jouant sur le taux de change MLC/euro.
Ainsi, notre proposition est relativement simple : inscrire le développement de Marseille dans un grand mouvement de démocratie économique et urbaine en favorisant la co-construction d’un réseau d’espaces communs de proximité. L’originalité de ces derniers, outre le fait que leur conception s’appuierait sur une démarche ascendante, est qu’il regrouperait des activités inscrites dans une forme de contestation du modèle économique dominant. Au sein de ce réseau, les habitants seront envisagés non plus comme des consommateurs passifs, mais comme des acteurs méritant de voir leurs capacités étendues pour pouvoir intervenir dans les processus de production locale et profiter de leurs expériences réciproques. Les citoyens redeviennent ainsi des agents du changement et sous une forme où il ne s’agit plus seulement de participation politique, mais aussi de participation dans une pluralité d’autres dimensions contributives : économique, sociale, culturelle, civique, etc. C’est alors que l’espace retrouvera la place qu’il n’aurait jamais dû perdre dans la science économique : celui d’une ressources cognitive exerçant une influence majeure sur les comportements des agents.
Notes
[1] Renaud Vignes, L’impasse. Étude sur les contradictions fondamentales du capitalisme moderne et les voies pour le dépasser (CitizenLab, 2019).[2] Sur ce sujet, voir : John Dewey, Le Public et ses problèmes (Folio, 2010)
15/01/2022
Le temps du revenu contributif est-il venu ?
Dans cet article, Renaud Vignes propose la mise en place d’une politique du revenu nouvelle permettant de valoriser le capital temps dont les classes populaires sont la plupart du temps les mieux dotées.
Pendant longtemps les économistes ont regardé uniquement les choix monétaires des individus. La « nouvelle théorie du consommateur (1) » constitue une rupture par rapport à cette approche. À la vision d’un agent consommateur cherchant à maximiser sa satisfaction par la consommation, Becker va substituer celle d’un agent producteur qui arbitrera entre différents facteurs de production pour « fabriquer » la plus grande quantité de satisfaction possible. L'agent devient donc un producteur qui, pour produire les satisfactions qu'il recherche, va combiner des dépenses en biens et services ainsi qu'une autre ressource jusqu'ici ignorée par la théorie économique : le temps. Une des conséquences les plus importantes de cette analyse réside dans l'idée de substituabilité entre temps et dépense. Notre individu a dorénavant le choix entre dépenser plus ou utiliser plus de temps. Il va donc être amené à comparer les prix de chacun. Certaines activités utilisent beaucoup de temps et peu de dépenses (inviter ses amis à dîner à la maison par exemple), d'autres beaucoup de dépenses et peu de temps (aller au restaurant). Dans cette approche, ce temps disponible est amené à se raréfier donc son prix augmente. Et c'est là qu'apparaît la plus grande conséquence de cette analyse sur l'organisation sociale : plus le prix augmentera et plus les consommateurs préféreront dépenser. C’est ainsi que notre capital-temps est devenu un véritable enjeu pour les entreprises qui vont donc chercher à s'en emparer pour le raréfier toujours plus (il suffit d’observer le temps de présence des adolescents sur leur smartphone).
Cette observation n’a pas qu’un intérêt théorique. Au contraire, elle est au cœur de la question du sentiment d’affaiblissement continue de notre niveau de vie. Derrière cette notion de capital-temps émerge l’idée que, selon son utilisation, le temps est aussi un revenu. De même que les prix utilisés dans l’analyse ne sont pas les prix auxquels on se réfère habituellement, le revenu que Gary Becker propose de prendre en compte n’est pas le revenu monétaire « classique », mais ce qu’il appelle le « full income » (c’est le revenu monétaire auquel s’ajoute le revenu temps disponible). Avec une telle mesure du revenu complet, il n’y a pas de doutes que l’on pourrait expliquer un certain nombre de paradoxes de la littérature, comme le paradoxe d’Easterlin dans lequel les personnes ne voient pas leur sentiment de bien-être augmenter alors que leur revenu monétaire augmente. Ainsi le sentiment de stagnation de notre pouvoir d’achat qui traverse nos sociétés trouve sa cohérence dès lors qu’est pris en compte le revenu complet (qui stagne voire baisse) et non plus seulement le revenu monétaire (qui augmente). Il semble donc clair qu’un certain nombre de modifications technologiques, depuis une trentaine d’années, ont réduit le budget temps disponible des individus, en conséquence, l’une des grandes questions que l’économie politique doit se poser en ce moment de crise profonde concerne les manières de valoriser de façon optimale ce temps disponible pour augmenter la partie temps du revenu complet des agents.
Nous devons constater que cette ressource est très différente selon les individus. L’économiste François Gardes (2) nous enseigne que pendant très longtemps les économistes agricoles américains s’inquiétaient du fait que les retraités dépensaient 10 à 15% de moins en produits alimentaires et risquaient donc de souffrir de sous-alimentation. En conséquence ces mêmes économistes posaient la question de leur attribuer des bons d’alimentation. Après étude, il a été montré que leur équilibre alimentaire était préservé car ils avaient, en fait, substitué du temps à la dépense. En fait, ces retraités avaient consacré plus de temps pour bien acheter et bien cuisiner. Conséquence : leurs dépenses avaient baissé et, donc, leur pouvoir d’achat monétaire avait augmenté. Dans notre monde technocapitaliste, le revenu complet des ménages (revenu monétaire + revenu temps) diminue du fait des politiques de captation de notre temps par les entreprises. Un premier axe d’une politique du pouvoir d’achat serait donc de limiter la capacité des forces économiques à capter notre temps disponible pour l’orienter vers une production domestique revalorisée. Par ailleurs, cette même politique encouragerait les mouvements du « do it yourself » en finançant des formations par exemple ou encore en favorisant les lieux où se font les échanges de compétences (fab lab, jardins partagés, etc.) (3).
Au-delà de ce temps domestique qui correspond à une diminution de dépenses, une autre partie de cette ressource pose la question de sa valorisation. Il s’agit des temps consacrés à l’engagement des citoyens dans différentes activités ayant un impact social au sens large. C’est ici que le concept d’activité contributive semble le plus intéressant, le plus novateur. L’exemple le plus emblématique se trouve à Brooklyn et porte le nom de Park Slope Food Coop (4). C’est un supermarché qui gagne plus d’argent au mètre carré que tout autre magasin à New York. Ce concept d’entreprise apparaît de plus en plus comme un modèle pour construire une alternative durable et performante dans un secteur (la grande distribution) qui joue un rôle majeur dans le système d’hyper consommation qui est le nôtre. Il est fondé sur la coopération et l’échange temps/droit à consommer ce qui lui permet de pratiquer des prix parfois 50% plus bas que celui des chaines bio traditionnelles. Là encore, ce gain de pouvoir d’achat monétaire est obtenu en contrepartie d’une dépense de temps. Dans des secteurs d’activités très divers, cet échange temps/droits à dépenser est étudié de près et pourrait former une nouvelle approche très pertinente du revenu contributif au moment où l’économie technocapitaliste peine à augmenter les salaires des classes populaires.
Enfin, sachant que la performance de cette nouvelle économie urbaine que nous appelons de nos vœux repose en partie sur l’engagement de ses parties prenantes, et dès lors que cet engagement se situe dans un espace au sein duquel circulerait une Monnaie Locale Complémentaire, il suffirait alors à la puissance publique (municipalité par exemple) d’abonder le taux de change euro/MLC pour donner une substance concrète à ce concept de revenu complet en liant ce « bonus » au choix de dépenser du temps dans des activités au sein d’un pôle transitionnel par exemple. L’avantage est que ce nouveau pouvoir d’achat serait probablement réinjecté en grande partie dans une des boucles locales et ferait alors jouer à plein l’effet multiplicateur de richesse (5).
Au sein du technocapitalisme, alors que la richesse ne fait que croître, les salaires (hors classes supérieures) sont amenés à suivre à peine l’inflation, voire à stagner. Cette situation est évidemment scandaleuse politiquement et moralement inacceptable, et ce n’est pas à l’État de se substituer aux entreprises pour pallier leur incapacité de maintenir le pouvoir d’achat de leurs salariés. C’est pourquoi, en plus des politiques de redistribution en place, nous encourageons la mise en place d’une politique du revenu nouvelle permettant de valoriser le capital temps dont les classes populaires sont la plupart du temps les mieux dotées.
Notes
(1) Gary S. Becker, « A Theory of the Allocation of Time », The Economic Journal 75, no 299 (Septembre 1965) : 493‑517.
(2) https://www.franceculture.fr/emissions/entendez-vous-l-eco/le-temps-c-est-de-l-argent
(3)voir l’article dans l’eccap
(4)www.youtube.com/watch?v=RwRG6stOIOI
(5) L’effet multiplicateur local, UTOPIES, Note de position, juillet 2016
30/04/2023
L’industrie est à la racine de la crise systémique contemporaine et peut en être la solution
Personne ne pourra échapper aux conséquences du changement climatique, de l’effondrement de la biodiversité, ou des pollutions de toutes natures. Mais, ce sont les populations pauvres qui seront les plus touchées alors qu’elles sont les moins responsables de ces bouleversements. Dans le même temps, le marché de l’emploi se polarise, la distribution des revenus primaires creuse les inégalités et l’endettement de notre pays explose. Il n’y a pas trois crises, l’une environnementale, l’autre économique et la troisième sociale, mais une seule, une crise systémique dont l’une des causes principales est à rechercher dans les mutations industrielles observées depuis les quarante dernières années.
1 La vraie nature des changements en cours
Au cours du 20e siècle, l’industrie s’est profondément transformée et ce, en trois grandes étapes. La standardisation des produits et la spécialisation des tâches ouvrit la porte à l’éclatement des chaînes de valeur et à la consommation de masse. L’obsolescence planifiée fit son apparition dans les années 1920 avec l’apparition du sloanisme chez General Motors. Enfin, la révolution numérique dans laquelle les facteurs clés sont la connaissance, l’innovation et la vitesse permit à l’industrie de s’émanciper en grande partie des notions d’espace et de temps. Aux pays développés d’assurer les services à haute valeur ajoutée et aux pays du Sud de prendre en charge la fabrication en exploitant au maximum les acquis de l’organisation taylorienne du travail. Les conséquences de la crise du COVID-19 en matière de tensions commerciales entre grandes zones économiques ont remis cette répartition des tâches au centre du débat public. Le rôle des capacités productives nationales sur l’économie, l’emploi, les ressources fiscales, le commerce extérieur, l’aménagement du territoire ou encore l’environnement fait de moins en moins débat. C’est ainsi que l’industrie se retrouve au centre des questions macroéconomiques, sociales et environnementales posées à nos sociétés développées.
La France est devenue un pays de consommation qui importe des produits fabriqués et les conséquences sur notre empreinte carbone ne sont pas négligeables. À titre d’exemple, et comme le montre le graphique ci-dessous, une tonne d’acier fabriquée en Inde est deux fois plus émettrice de GES qu’une même tonne fabriquée en France (sans compter le coût en GES du transport).
Une étude réalisée en région Picardie montre que la désindustrialisation est la principale cause de la précarisation territoriale[1]. Dans cette région industrielle, la part d’ouvriers dans sa population active a été divisée par 2 en 40 ans. Conséquence directe, dans les territoires touchés le taux de chômage a augmenté fortement (plus de 12% à la même époque). À l’inverse, d’autres espaces voisins ont vu se concentrer les populations soit non touchées par ce phénomène, soit bénéficiant des mutations industrielles avec un taux de chômage beaucoup plus faible. C’est ce phénomène de polarisation de l’emploi que Daniel Cohen appelle la smile economy. Ajoutons que le manque d’emplois dans ces territoires désindustrialisés a entraîné une «émigration;» des jeunes et, en conséquence, une baisse de la natalité.
Le cas de Marseille est aussi très représentatif des conséquences d’une désindustrialisation accélérée. Entre 1975 et 2017, l’emploi productif a baissé de 29% pour ne représenter plus que quart de l’emploi total[2]. L’impact social de cette désindustrialisation est majeur : selon l’Observatoire des inégalités, le taux de pauvreté de ces arrondissements anciennement industriels a explosé pour atteindre jusqu’à 55% dans le 3ème arrondissement, soit plus que Roubaix, commune qui arrive en première position des 100 villes les plus pauvres. Les 2ème, 14ème et 15ème arrondissements (tous anciennement industriels) ayant des taux de pauvreté eux aussi très élevés (compris entre 42 et 44%)[3].
Une étude récente[4] compare les conséquences sur le parcours professionnel des ouvriers ayant subi un plan social avec leur « jumeau;» qui sont restés en poste. Les résultats mettent en évidence l’ampleur des conséquences sociales subies par les premiers. L’illusion selon laquelle la disparition des entreprises (ou des secteurs) les moins productives devait permettre une réallocation des ressources vers des entreprises (des secteurs) plus performantes s’est révélée fausse.
Ainsi, il serait vain de vouloir lutter contre les inégalités sociales et territoriales, rétablir nos équilibres macroéconomiques tout en réduisant notre empreinte carbone si l’on ignore que la désindustrialisation en est une cause première et si l’on ne voit pas son inverse (la réindustrialisation) comme une condition incontournable de cet indispensable rééquilibrage.
2 Redevenir un pays fabricant passe par l’invention d’un nouveau modèle industriel
Cette innovation industrielle que certains appelle « industrie low-tech;» vise à repenser l’innovation pour l’orienter vers la sobriété et la simplicité, et à favoriser son appropriation par le plus grand nombre. Si cette démarche se veut critique vis-à-vis du techno-solutionnisme, elle peut l’être tout autant par rapport à ceux qui rêvent d’un monde sans technologie. De fait, ce qui importe c’est que ce modèle soit fondamentalement utile, plus résilient, plus sobre, plus robuste et plus autonome. Économe en capital technique (et donc financier), cette profonde évolution s’appuie sur un rééquilibrage du rapport Capital-Travail au profit de ce dernier. Croisant les apports des démarches low-tech, d’écologie industrielle territorialisée, ou encore d’économie de la contribution, l’industrie de la durabilité vise à augmenter de manière significative la résilience de la production et ce, à tous les niveaux et à toutes les étapes du cycle productif.
Ce modèle réinterroge les fondements des processus d’innovation jusqu’ici essentiellement limités aux problématiques technoscientifiques. La performance de cette nouvelle forme industrielle impose une ouverture forte aux innovations sociales et organisationnelles. Dans cette perspective, trois principes paraissent particulièrement prometteurs pour faire émerger de nouveaux écosystèmes industriels durables.
- Le principe de circularité. L’économie circulaire vise à limiter le gaspillage des ressources et l’impact environnemental des activités de transformation tout en augmentant leur efficacité.
- Le principe de décélération. Cette décélération concerne non seulement les flux, mais aussi les cycles de vie des biens et la stabilité des organisations. Elle introduit une forme de gouvernance moins impactée par les exigences de vitesse, caractéristiques de la financiarisation de l’économie moderne.
-Le principe de proximité. Ce dernier principe favorisera les coopérations entre acteurs et ce que les concepteurs des pôles technologiques nomment la « fertilisation croisée;». Cette proximité favorisera aussi la simplicité, à rebours de la tendance à la complexification de notre monde.
Comme point de départ, et dans le cadre d’une étude en cours pour l’ADEME, l’association Amerma propose d’expérimenter cette nouvelle approche dans le secteur des machines industrielles qui, comme pour les biens de consommation, voit son taux de remplacement s’accélérer continuellement. Ces machines irriguent l’ensemble des activités fabricantes (y compris le secteur agricole d’ailleurs), ce secteur pourrait être un levier clé de la conversion de l’ensemble de notre appareil productif vers un schéma plus sobre, résilient et souverain. C’est dans ce secteur que pourraient se déployer sans doute le plus facilement les concepts principaux du modèle de la durabilité industrielle : l’éco-conception des machines et systèmes, le réemploi des machines d’occasion, la remanufacture (ou retrofit), la logistique inversée des pièces de rechange et la maintenance.
3 Développer des éco-systèmes industriels de la durabilité, un véritable projet de territoire
Cette industrie de la durabilité apparaît comme un élément important de la nécessaire bifurcation systémique et low-tech dont l’industrie a besoin pour dépasser les déséquilibres économiques, sociaux et environnementaux qu’elle a participé à créer. Pour faire émerger ces éco-systèmes, le concept de milieu innovateur[5] forme un cadre théorique d’une grande pertinence. Dans un milieu innovateur, les ressources cognitives de l’environnement complètent systématiquement les capacités des agents. Ce concept part du principe suivant : si un agent dont les capacités sont limitées parvient à réaliser ses fins dans un environnement complexe, c’est parce qu’il va exploiter les ressources cognitives de son environnement[6]. Ainsi, la rationalité ne découlera plus seulement des agents; elle résultera conjointement des capacités des agents et des ressources de leur milieu. La diversité des ressources présentes ouvre la perspective de favoriser, dans un même environnement, la rencontre et le dialogue entre les trois formes économiques qui interviendront dans le champ de la durabilité industrielle : la forme capitaliste, la forme coopérative, et la forme associative[7]. C’est parce qu’il favorise cette diversité qu’un milieu innovateur est potentiellement profondément transformateur. C’est aussi cette diversité qui assurera l’équilibre entre ces différentes formes économiques comme le suggère la métaphore de l’arche de Gilbert K. Chesterton : « Ce qui maintient une arche, c’est l’égalité de pression de pierres individuelles les unes sur les autres. Cette égalité est à la fois une aide mutuelle et une obstruction mutuelle. » Cette dialectique que Chesterton appelle de ses vœux rejoint ainsi le principe d’opposition créatrice prôné par les convivialistes.
C’est donc lorsque ce modèle deviendra un projet de territoire qu’il pourra devenir une alternative crédible à notre modèle techno industriel. Et ces projets de territoire doivent être au centre des politiques visant à rétablir notre souveraineté industrielle.
Apparue au 19ème siècle avec la révolution industrielle, la désynchronisation de notre économie avec le monde vivant a pris de l’ampleur avec l’avènement de l’accélération techno-industrielle dans les années 1980 jusqu’à engendrer une crise systémique de grande ampleur. Avec l’entrée dans ce que John Stuart Mill appelait un « état stationnaire;», cette désynchronisation est en train de prendre fin et cette issue sera brutale ou harmonieuse selon les choix industriels qui seront les nôtres. C’est dans cette perspective que ce modèle nouveau apparaît comme une alternative à considérer par les pouvoirs publics. Plus simple, moins rapide, plus proche le concept de durabilité industrielle se veut global et systémique et apte à être un élément majeur de la réconciliation entre les enjeux écologique, la performance économique et le progrès social.
Notes
[1] Venet T., (2019), La désindustrialisation comme vecteur de vulnérabilité territoriale, Populations vulnérables
[2] AGAM, La ville productive, AGAM Regards, 2021
[3] Observatoire des Inégalités, Rapport sur les inégalités en France, édition 2021
[4] Arquié A. & Grjebine T. (2023), Vingt ans de plans sociaux dans l’industrie : quels enseignements pour la transition écologique ?, La lettre du CEPII, n°435
[5] Aydalot P., (1986), « L’aptitude des milieux locaux à promouvoir l’innovation;» in FEDERWISCH J., ZOLLER H.G., (dir.), Technologie nouvelle et ruptures régionales, ed. Economica, Paris, pp. 41-58.
[6] Laville F. (2000), « La cognition située. Une nouvelle approche de la rationalité limitée;», Revue économique 51, no 6 : 1301-1331.
[7] Vignes R. (2021), L’accélération technocapitaliste du temps. Essai sur les fondements d’une économie des communs, ed. R&N
15/01/2022
Pour une nouvelle économie urbaine
Face aux conséquences de l’accélération technocapitaliste, il est possible d’échapper à une « ère des crises », mais que cela exigera un changement drastique de cap. Ce changement concerne l’un des emblèmes du monde technocapitaliste : la ville.
« Nous sommes rentrés dans l’ère des pandémies, le coronavirus n’est qu’un avant-goût de ce que nous allons vivre les prochaines années (…). Les villes sont de plus en plus denses, les écosystèmes de plus en plus fragiles et les systèmes de santé de plus en plus fragilisés. Là, vous avez un cocktail parfait pour des pandémies (Alice Desbiolles – médecin épidémiologiste). » Tout aussi alarmiste, Jean-Marc Jancovici ne cesse de nous alerter sur l’impossible découplage entre croissance et consommation d’énergie. Face aux conséquences de cette accélération technocapitaliste décrite dans nos articles précédents, nous estimons qu’il est possible d’échapper à une « ère des crises », mais que cela exigera un changement drastique de cap.
Si les enjeux que nous devons affronter sont les révélateurs des méfaits causés par un système basé sur cette augmentation généralisée de la vitesse et l’allongement des flux de toutes natures, alors il faut considérer que les solutions sont à rechercher dans des modèles privilégiant la décélération de nos rythmes de vie et la réduction des distances.
Ce changement concernera d’abord notre façon de repenser ce qui a été l’un des emblèmes du monde technocapitaliste : la ville. Pour pouvoir gérer des flux de toutes natures (de personnes, d’énergie, de fluides, d’informations, de biens, etc.) en quantité toujours plus grande et de plus en plus rapidement, les villes se sont à la fois densifiées et étendues. Mais, l’augmentation des distances et des quantités aura été plus rapide que celle des réseaux. En conséquence, les métropoles sont devenues la démonstration de l’incapacité d’un système à améliorer notre qualité de vie. Bien au contraire, d’une part ces réseaux, par leur complexité toujours plus grande ont montré leurs fragilités en période de crise (sanitaire ou climatique) et dont l’accessibilité, d’autre part, est devenue une source majeure d’exclusion sociale (réseaux numériques en particulier). Plutôt qu’augmenter la vitesse pour compenser l’allongement des flux, les nouveaux modèles urbains devront privilégier la réduction des distances de circulation de ces mêmes flux. C’est donc d’un urbanisme des proximités dont il s’agit, urbanisme polycentrique qui redonnera une forme d’appartenance chère à Simone Weil [1] ce que le technocapitalisme a cherché à nous ôter.
Dans cette même logique de réduction des flux, ces villes devront se doter d’une économie plus sobre, plus résiliente, en d’autres termes, plus décentralisée. Leurs nouvelles centralités verront cohabiter les nouvelles formes économiques (manufacture de proximité, open-source, communauté énergétique, circuits courts, modèles contributifs, voire communs, chantiers participatifs, etc.). Cette vision de l’espace fait émerger un concept novateur, celui de « pôle transitionnel » (situé ou non) qui se caractérise par sa multifonctionnalité, sa forme collaborative et l’engagement de ses acteurs [2]. Il sera voulu comme une ressource au service de l’intelligence collective de ses usagers au sens le plus large, ses partenaires formeront une communauté de pratiques, et sa gouvernance sera construite collectivement. Ainsi, cette nouvelle économie distribuée apportera à la ville une forte capacité de réponse aux besoins élémentaires des résidents (énergie, réemploi des matériaux et déchets, biens et services de première nécessité, etc.) tout en ayant réduit fortement les flux par la diminution des distances d’un côté et par sa circularité globale de l’autre. Enfin, cette nouvelle économie urbaine en circuit court et privilégiant les low-tech, loin de peser sur le pouvoir d’achat des plus modestes contribuera à son amélioration par une réduction des postes de dépenses (voir les textes consacrés au revenu universel de l'ECCAP).
Dans ce périmètre, et concernant en particulier la satisfaction des besoins primaires, une véritable économie locale verra le jour qui pourra être dynamisée par la mise en circulation d’une monnaie locale complémentaire (MLC). Une MLC « emprisonne » la richesse créée localement en alimentant l’économie de proximité au lieu du grand large, sous réserve que la demande rencontre l’offre ce qui serait le cas ici. Dès lors que les entreprises et les clients s’inscrivent dans un réseau durable de solidarité la connexion entre une MLC et le déploiement de boucles locales de développement devient une évidence.
La force du processus technocapitaliste réside d’abord dans sa capacité de transformation anthropologique. En conséquence, ce qui sera décisif dans la réussite de cette rupture est qu’elle devra procéder d’un mouvement ascendant, c’est-à-dire des efforts d’une population qui s’auto-organisera à l’échelle locale pour résoudre une problématique qui la concerne. C’est ici que la méthode de la recherche-action participative trouvera tout son sens. Cette méthode basée sur l’expérimentation citoyenne et l’interaction avec le chercheur procède d’une vision de la science conçue comme un bien commun qui mérite d’être gouvernée, mise en œuvre et utilisée par la société civile. Ce processus de production de connaissances partagées participera à la capacité cognitive de l’espace dans lequel il se réalise car il mobilisera une diversité d’expertises (dont expertises d’usage). C’est dans cette même perspective que chantiers participatifs et auto-production accompagnée seront privilégiés [3]. Au vu de la radicalité de ces transformations, seul ce niveau très localisé permettra cet engagement citoyen dès lors qu’il considère que le sujet touche des préoccupations sensibles et concrètes.
Ainsi, notre proposition est relativement simple et tourne le dos au solutionnisme technologique qui a envahi les esprits. Au travers de l’émergence d’un urbanisme des proximités, nous proposons de développer des pôles transitionnels susceptibles de s’opposer aux trois piliers de la ville technocapitaliste : l’éloignement et l’accélération des flux et l’affaiblissement du sentiment d’appartenance. L’action politique devra, alors, s’attacher à multiplier les situations favorables à leur occurrence.
Notes
[1] Weil S. L’enracinement, Flammarion 2014.[2] Vignes R. (2021). L’accélération technocapitaliste du temps – Essai sur les fondements d’une économie des communs, Ed. R&N (2021)
[3] Voir les articles dans l'ECCAP.
01/09/2023
Vivre en économie stationnaire
Ce texte est le résumé d’un article à paraître dans le numéro 62 de la revue du Mauss (datée du mois d’octobre 2023). Il critique le paradigme d’une croissance illimitée et propose d’y substituer l’hypothèse d’une économie stationnaire comme cadre de nos politiques économiques.
Depuis près de vingt ans, l’horizon d’un retour d’une croissance soutenue semble s’éloigner à mesure que le temps passe. De fait, cette ambition parait relever d’une grave erreur d’analyse basée sur l’hypothèse que la croissance est la situation naturelle de l’économie alors qu’une observation objective des faits montre que l’imaginaire d’une croissance illimitée est en train de se dissoudre. Depuis la fin des années soixante, le taux de croissance (en moyenne décennale) perd un point tous les 10 ans. Et cette décélération marquée s’est faite en dépit d’un expansionnisme monétaire jamais vu hors période de guerre. Cette évolution n’est pas surprenante au regard des principaux facteurs de croissance. Pour simplifier, la production peut croître pour trois raisons principales : la croissance de la population active, les gains de productivité et la vitesse de circulation des flux de toutes natures (physiques, financiers, humains). Ces trois moteurs sont en train de s’essouffler. Dans tous les pays développés, la population vieillit, pendant que la productivité diminue conformément aux thèses de Robert Solow[1] et de Robert Gordon[2] enfin l’accélération des flux se heurte à des limites aussi bien physiques que monétaires.
Mais cette perspective est-elle inquiétante ou rassurante à l’heure où la question du franchissement d’un certain nombre de limites planétaires se pose avec de plus en plus d’insistance? Existe-t-il un autre état que l’état de croissance;? Pour répondre à ces questions essentielles, il faut revenir aux origines de l’économie politique.
Si Adam Smith dans la Richesse des Nations introduit le concept d’état stationnaire, c’est David Ricardo qui va contribuer de manière importante à la réflexion sur la finitude de la croissance et sur la perspective d’un état stationnaire comme horizon naturel de l’économie. John Stuart Mill va approfondir ce concept en mettant en évidence que cet état est l’horizon logique des pays ayant atteint un niveau de richesse suffisant et qu’il n’implique pas l’immobilité du progrès humain. Il faudra attendre 1972 et le Rapport Meadows, pour que soit mis en lumière l'impossibilité pour les ressources naturelles de se régénérer aussi vite que la croissance économique l'exige. C’est dans ces mêmes années que va s’exprimer le plus radicalement la critique du principe d’une société de surconsommation de plus en plus poussée par la technique, critique portée par Jacques Ellul, Ivan Illich ou encore André Gorz. Pour ces auteurs, cette croissance économique est basée sur une forme d’insatisfaction perpétuelle qui, pour être dépassée impose une production infinie ce qui engendre toujours plus de pénuries, d’inégalités et de frustrations qu’elle ne satisfait de besoins. Avec la révolution néolibérale des années 1980 et plus encore avec l’avènement du technocapitalisme dix ans plus tard, la croyance en une croissance joyeuse et inclusive reprend le dessus et ce concept d’état stationnaire va tomber dans l’oubli. Oubli dont l’économiste américain Nicholas Georgescu-Roegen essaya de l’en sortir en montrant que si l’énergie joue un rôle central dans la croissance, elle aussi subit l’implacable loi des rendements décroissants. Mais ces critiques ne pesèrent que de peu de poids face à la puissance du paradigme de la destruction créatrice cher à Joseph A. Schumpeter dont la synthèse proposée par Philippe Aghion incarne la vision la plus pure[3]. Aux interrogations des économistes classiques et plus récemment de l’économie écologique, la pensée économique dominante répond par l’innovation et l’amélioration du fonctionnement des marchés pour valoriser les externalités négatives de la croissance. Mais, elle n’émet en aucune façon le moindre doute sur le concept de croissance illimitée. C’est pourquoi elle paraît bien pauvre pour nous aider à imaginer ce que pourrait être nos vies dans un état stationnaire, état dont la probabilité d’occurrence augmente.
Si tout nous indique que nos politiques publiques devront s’inscrire dans un contexte de croissance faible sur le long terme, la question est alors de savoir quelles sont les conséquences économiques et sociales à tirer de cette perspective « révolutionnaire;» qu’est celle d’une économie stationnaire;? La période de la Renaissance montre que cet état économique n’est pas synonyme d’immobilisme. Dans une économie stationnaire, la société peut continuer à se transformer, à évoluer, à redistribuer les richesses, à créer des emplois, à inventer de nouvelles libertés, etc. La seule dimension qui est quasi stable est sa métrique (le PIB). Penser de nouvelles politiques publiques impose d’être convaincu qu’un état stationnaire n’est pas obligatoirement synonyme d’immobilisme et encore moins de retour à l’âge de pierre. Compte tenu des forces à l’œuvre (démographie, productivité et décélération généralisée), nous pensons que la question n’est plus d’être « pour;» ou « contre;» la croissance mais celle des politiques économiques qui permettront un atterrissage en douceur dans cet état stationnaire. En particulier lors de la phase critique qui interviendra lorsque les investissements nécessaires à la transformation de nos économies et de nos infrastructures apporteront leurs effets positifs en matière de réduction de la consommation dans les secteurs de l’énergie, des transports, des équipements industriels, etc[4]. La question des revenus et de l’emploi sera au centre des grands défis macroéconomiques qui se présenteront. Au-delà du transfert de l’emploi d’un secteur à un autre, il nous paraît important de souligner qu’adopter un mode de vie plus sobre, plus proche, plus convivial supposera de revoir notre rapport au temps. C’est dans cette perspective que l’étude de Gardes et Alpman doit être considérée[5]. Cette étude économétrique montre comment les ménages américains ont fait évoluer leurs choix temporels en période d’expansion et de récession et comment la valeur monétaire du temps utile (temps potentiellement utilisable pour d’autres activité que travail et loisir) a varié sur la même période. En particulier, les auteurs montrent que, en période de récession, de nombreuses heures de travail marchand deviennent disponibles, et que le choix de les transférer sur du temps utile (production domestique en particulier) peut compenser une partie significative (voire totale) des pertes de revenu[6]. Par ailleurs, transformer nos systèmes productifs ne se fera pas spontanément ni facilement. Il sera nécessaire de proposer un cadre méthodologique adapté pour faire émerger de nouveaux modèles d’innovation. En la matière, les outils de l’analyse mésoéconomique qui perçoit l’espace comme un élément actif du processus d’innovation ouvrent de grandes perspectives. En particulier, les travaux portant sur ce que l’économie spatiale nomme les milieux innovateurs forment un cadre local d’organisation puissant[7]. Le milieu innovateur désigne un construit social situé (un territoire) dans lequel des acteurs vont interagir et s’organiser pour construire de nouvelles ressources nécessaires au processus d’innovation. C’est pourquoi, au cœur des nouvelles politiques économiques qui seront mises en œuvre se trouveront des projets de territoire capables de créer des écosystèmes économiques organisés pour concilier efficacité économique, performance sociale et équilibre écologique.
Depuis un siècle, la pensée économique aura structuré non seulement « l'économie », mais l'ensemble des activités sociales au point de constituer une norme de vie dans les sociétés occidentales. Surtout, elle se sera structurée autour de la vision d’un homme raisonnable et calculateur : l’homo œconomicus. Une transformation aussi majeure que celle du passage d’une société de croissance à un état stationnaire devra nécessairement s’appuyer sur un nouveau paradigme anthropologique. Dans cette perspective, pensé en termes philosophiques le concept de décroissance peut fournir une aide puissante. Si notre société de la démesure a besoin de transformer l’individu en consommateur éternellement insatisfait, esclave de ses pulsions et de ses frustrations[8], à l’inverse, la philosophie de la décroissance montre que la tempérance et la confiance en la capacité de l’individu à limiter ses désirs peut être source de bien-être. C’est d’abord une éthique de vie qui tourne le dos à la démesure et propose une nouvelle liberté, une nouvelle convivialité. Alors que la société de la surconsommation est un choix piloté par l’économie, la société décroissante est un choix philosophique fondamental qui nous propose de retrouver le chemin d’une vie autonome. Nous voyons alors se dessiner une alliance entre une économie post-croissance et un projet anthropologique ouvrant la voie à une nouvelle grande phase de progrès. Ainsi, économie stationnaire et décroissance sont deux projets complémentaires qui ne se situent pas au même niveau. Le premier est encastré dans le second et l’un a besoin de l’autre. Alors que l’anthropologie de la croissance illimitée voit un sujet individualiste et frustré, une société stationnaire répond aux attentes d’un homo frugaliter à la recherche d’autonomie et de convivialité[9].
Notes
[1] Solow R. 1956. A contribution to the Theory of Economic Growth, The quarterly Journal of Economics, vol. 70
[2] Gordon R.J., 2016. The Rise and Fall of American Growth. The U.S. Standard of Living since the Civil War, Princeton, Princeton University Press
[3] Aghion P., Antonin C., Bunel S. Le pouvoir de la destruction créatrice, Odile Jacob, 2020
[4] Cahen-Fourot L. et Monserand A. La macroéconomie de la post croissance, L’économie politique (N°98), 2023
[5] Gardes F., Alpman A. Il est temps d’analyser la loi d’Okun et le bien-être des ménages en termes de production domestique Revue économique – vol. 71, n° 6, novembre 2020.
[6] Voir aussi sur ce sujet l’article de Bruno Théret : Développer l’activité citoyenne en réduisant le temps de travail, Eccap 01/12/2022
[7] Aydalot P. Milieux innovateurs en Europe, GREMI 1986
[8] https://www.youtube.com/watch?v=pGAbVOCKdsY
[9] https://www.youtube.com/watch?v=tFIaQg-zzF8
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