Ces derniers temps, les débats sur la laïcité ont souvent entretenu des confusions entre ce qui appartient à l’État et ce qui revient à la société civile, d’une part ce qui relève de la loi (et non de la foi) dans un régime démocratique, et ce qui répond d’une question passionnée, à défaut d’être toujours passionnante, sur l’identité « nationale », d’autre part. En France, le discours du parti d’extrême droite a grandement contribué à instrumentaliser le thème de la laïcité pour en faire un enjeu identitaire comme si l’identité nationale, celle de la France, était fondée sur une « nature » et que celle-ci pouvait exister de façon immuable et univoque, que ce soit pour les individus comme pour la société.

Avec la séparation des églises et de l’État par laquelle la loi s’affranchit radialement de toute référence divine ou de principes révélés, la loi de 1905 reconnait à chacun le droit de croire ou de ne pas croire, ce qui resitue les différences identitaires confessionnelles dans le giron des croyances et non plus des appartenances par essence (ou par naissance). L’autre est par conséquent fondamentalement différent par ce qu’il croit autant que par ce qu’il est, ou par ce que je crois qu’il est, de même que je suis différent de lui par ce qu’il croit que je suis, et par ce qu’il croit que je crois qu’il est, et ainsi de suite. C’est ce qu’implique la définition en droit de la laïcité par la notion de croyance pour en faire une question de liberté de conscience et d’égalité des croyants et non croyants devant la loi.

Cette différence-là, entre le croyant et le non croyant, traverse toutes les appartenances religieuses (sans parler de leurs multiples sectes) jusque et y compris pour les athées, en passant par les abandonnés, les convertis, les agnostiques et les incrédules. Tous ces groupes sont reliés entre eux par leur hétérogénéité interne, à commencer par celle que constituent toutes les nuances des plus convaincus aux indifférents. Le psychosociologue ajouterait sans hésiter que cette distinction traverse les individus eux-mêmes puisque l’identité personnelle se construit à partir de ces évolutions qui font que ce que l’on croit ou pas n’est certainement pas, subjectivement, identique tout au long de sa vie. Il y a aussi différentes façons de croire à la même chose, toute doctrine a ses partisans et ses sympathisants, toute pratique a ses pratiquants plus ou moins scrupuleux… Au lieu de stigmatiser telle ou telle religion dans son « essence », sans séparer le cultuel et le culturel, sans distinguer entre la doctrine et la foi, on ferait mieux de centrer le débat sur la liberté de conscience et l’égalité républicaine.

Pourtant, le débat sur la laïcité est souvent préempté dans les médias par les partisans des positions les plus tranchées, positions que l’on peut ramasser dans une confrontation entre le moraliste cosmopolite qui, selon McConnel[1], « ne se sent bien nulle part et qui partout se sent supérieur », et le moraliste universaliste qui lui se sentirait aussi supérieur, au moins moralement, tout en se sentant bien partout. Le cosmopolite, partisan d’une laïcité «ouverte », accommodante, veut imposer une vision communautaire qui, au nom de la pluralité, renforce la concurrence entre groupes et ne fait pas beaucoup de cas des différences au sein des groupes socio-historiques, là où l’universaliste, partisan d’une laïcité intransigeante, surtout envers les musulmans, veut imposer une vision unitaire voire uniforme qui ne reconnaît pas les différences entre les groupes sociaux au sein d’une même communauté, tout en exagérant les différences entre les communautés.

Le premier a tendance à s’enferrer dans une position victimaire, victime d’un « système » qui serait entièrement contrôlé par des dominants, ce qui peut le conduire à son tour à stigmatiser l’adversaire quitte à employer les mêmes catégories que lui (Blanc, mâle, etc.) et donc à essentialiser ceux qui l’essentialisent. Le second fait penser à ceux qui s’indignent lorsque des personnes victimes de discriminations et de racisme, dans un syndicat étudiant, se réunissent hors de la présence de Blancs : comment croire que nos moralistes universalistes peuvent les comprendre s’ils ne comprennent déjà pas pourquoi ces personnes préfèreraient se retrouver entre elles. Vivre avec l’autre ne signifie pas lui imposer sa présence en permanence, y compris quand elle n’est pas souhaitée.

On peut regretter qu’il faille en passer par ce type de réunion qui ne fait d’ailleurs que renverser le stigmate (en excluant une catégorie de personnes) mais on peut difficilement nier que des discriminations existent et le fait de constamment revendiquer une supériorité morale qui ferait qu’au nom d’un universalisme abstrait, chacun serait en capacité de comprendre et d’assimiler intellectuellement ce que vivent ceux qui sont différents de soi par la religion, la culture ou par la couleur de leur peau (ou par le statut social mais cet aspect est très souvent passé sous silence), représente un déni d’altérité qui a tendance à faire croire que la laïcité pourrait elle-même être discriminante envers certaines populations.

Une étude récente réalisée par l’lfop en 2020 pour le magazine de la LICRA a montré que 68% des jeunes interrogés estiment que la laïcité ne se rattache à « aucun courant » idéologique particulier. Bien sûr, les médias ont surtout mis en exergue le fait que ces résultats ont tendance à montrer que les jeunes veulent majoritairement une société plus inclusive dans l’application de la laïcité à l’école. 52% d’entre eux seraient favorables au port de signes religieux à l’école, alors que seulement 25% des adultes partageraient cette position. 37% des sondés estiment que certaines lois laïques comme celles de 2010 et de 2014 (contre le voile intégral dans l’espace public et interdisant le port de signes religieux ostensibles à l’école) sont « discriminatoires » à l’égard les musulmans.

Une autre étude conduite par Charles Mercier (voir son article : « Prendre le risque d’écouter ce que les jeunes ont à dire sur la laïcité » dans Le Monde du 23 juin 2021) montre qu’une grande majorité des jeunes approuve la « neutralité » de l’État en matière religieuse et donc se reconnaissent dans la séparation entre les églises et l’État. En revanche, ils ne se reconnaissent pas dans « une laïcité transformée en impératif à refouler les identités dans l’espace public ». Selon Mercier, « ils pensent que l’expression respectueuse des convictions constitue, non pas une menace, mais une chance pour le vivre-ensemble ». C’est donc la liberté de conscience qui prime sur l’appartenance ou l’affiliation religieuse, pour les jeunes comme pour les moins jeunes, la question religieuse étant d’abord perçue comme une question de « conviction ».

La laïcité permet à chaque citoyen d’avoir le droit de croire ou de ne pas croire et ainsi d’exprimer ses convictions dans l’espace public, à partir du moment où il ne les impose pas aux autres (d’où la question du prosélytisme à l’école). C’est pourquoi, si nous sommes pour l’enseignement du fait religieux à l’école, il nous semble important que celui-ci soit relié à l’enseignement du fait rationaliste sans lequel il n’y aurait pas de relativité des croyances au sein d’une communauté fondée non pas sur un état de fait mais sur un État de droit. De même, si nous sommes pour la diversité culturelle, celle-ci doit d’abord favoriser les mélanges et non une « identité », en opposition ou en concurrence avec une autre. La laïcité repose avant tout sur l’interculturel qui suppose la séparation entre le culte et la culture, et non sur le multiculturel qui entretient la confusion entre croyance et appartenance, tout en favorisant la juxtaposition de cultures unifiées, séparées les unes des autres. Comme le dit François Jullien dans son essai très stimulant Il n’y a pas d’identité culturelle[2] : « ce qui fait l’Europe, c’est qu’elle est à la fois chrétienne et laïque (et autre) ». Et, on pourrait ajouter que ce qui va faire l’Europe, c’est le métissage culturel avec cet « autre » de la chrétienté et de la laïcité qui ne demande qu’à exister, sous une forme ou sous une autre, « entre » toutes ces cultures.

Elwis Potier

Psychosociologue

[1] cité par M. Nussbaum dans For love of Country, Debating the Limits of Patriotism (1996), repris par Daniel Innerarity dans La démocratie sans l’État, Climats, 2006, p. 127
[2] sans oublier le sous-titre : mais défendons les ressources d’une culture, éditions de L’Herne, 2016

L’encyclopédie du changement de cap[1] rassemble déjà des contributions qui donnent une orientation et suscitent de la part de nos abonnés un certain intérêt.

Mais le chemin à parcourir reste considérable si l’on ambitionne d’être incontournable[2] :

- pour tous ceux qui sont conscients qu’un changement radical d’orientation s’impose aujourd’hui avec urgence.

- pour tous ceux qu’il faut convaincre de l’impérieuse nécessité d’un changement de cap et qui cherchent un nouvel horizon

- pour clarifier les défis à relever et inciter chacun et tous à agir en s’appuyant sur tout ce qui se cherche modestement en vue d’une toute autre orientation.

Les dangers qui nous menacent sont immenses et exigent un changement de cap.

- Celui du réchauffement climatique est le plus évident, car il faut croire les scientifiques qui nous disent que si nous ne changeons pas radicalement d’orientation dans les dix ans qui viennent, nous serons victimes de bouleversements incontrôlables. Il y a bien une certaine prise de conscience des risques encourus mais les politiques mises en œuvre restent dérisoires.

- Les démocraties sont fragiles. Alors que nous aurions grand besoin d’ouvrir des débats sur d’innombrables sujets, du local à l’international, pour faire appel à l’intelligence collective[3] et discuter des changements qui s’imposent, alors même que les médias sont trop dépendants des milliardaires pour nous y aider. Il s’en est fallu de peu que la démocratie américaine ne sombre dans le trumpisme et, en France, nous avons du mal à échapper à l’affrontement entre le courant néo-libéral porté par E. Macron et le repli national de Mme Le Pen. Le risque est grand de voir les démocraties incapables d’affronter les défis à relever alors que les régimes autoritaires dominent déjà en Chine, en Russie et dans bien d’autres pays.
- En 20 ans, les géants du numérique (Google, Apple, Facebook, Amazon, Microsoft) sont devenues les 5 premières firmes mondiales en termes de capitalisation boursière [4]. Ces géants n’ont pas d’autre finalité que la puissance financière. Comme le dit Thomas Gomart : « la technologie ne pense pas, elle façonne » [5]. Ces géants du numérique, qui rivalisent de pouvoir avec les Etats, façonnent en effet nos modes de vie. Ils sont souvent un passage obligé quand nous avons besoin de nous informer, d’entrer en relation avec d’autres, de procéder à un achat. Ils contrôlent le travail d’un nombre croissant de travailleurs[6].
Il y aurait trente-six autres possibilités d’exprimer en quoi un changement de cap s’impose ou de préciser les défis que nous avons à relever (effondrement de la diversité biologique, risque de nouvelles pandémies, d’une humanité augmentée[7], etc.). Mais il convient surtout de préciser nos orientations pour préparer l’avenir, rassembler davantage de contributeurs pour couvrir davantage de sujets, multiplier le nombre d’abonnés et favoriser la consultation fréquente de l’eccap.fr.

Pour caractériser nos orientations, nous choisissons de citer longuement un texte de R. Debray de 1989 : « Libéralisme et marxisme ont communié pendant un siècle dans le même présupposé, à savoir que dans la hiérarchie des choses sérieuses, l’économie occupe la première place, avant la politique, suivie elle-même par la culture (ouvrage de dames et de gentils impresarii). Le jour n’est pas loin où l’on s’apercevra, dans notre monde post-industriel, que l’ordre des préséances et des préoccupations devrait se lire en sens inverse. Que la culture est première par rapport à la politique, elle-même plus importante que l’économie. Les groupes humains veulent d’abord être eux-mêmes - parler leur langue, pratiquer leurs croyances, nourrir leur mémoire dans un milieu de vie préservé. Ils veulent pouvoir participer à la chose publique, en citoyens responsables d’eux-mêmes. Et enfin produire suffisamment et distribuer équitablement »[8].

Changer de cap, c’est considérer « que la culture est première par rapport à la politique, elle-même plus importante que l’économie ». Ce terme de culture(s) doit s’entendre au pluriel et ne se limite évidemment pas en l’occurrence à l’acception limitée du domaine des arts et des lettres.

Les longues citations, ou allusions, que nous faisons d’articles déjà parus ou de réseaux existants, manifestent combien nous sommes convaincus que l’avenir de l’eccap dépend de sa capacité à rassembler, à favoriser l’interconnaissance et le débat entre tout ce qui se cherche pour un changement de cap.

1) ;Le culturel

Dans la rubrique « Culture » de l’eccap, nous reprenions l’éditorial de la revue Projet sur la culture : « Souhaite-t-on vraiment la participation de toutes et de tous à la vie culturelle ? Celle-ci, en un sens, recèle un véritable pouvoir de subversion. Joseph Wresinski, fondateur du mouvement ATD Quart Monde en 1957, en était convaincu ». « La culture est ce bien fou qui permet d’exister aux yeux des autres et de les faire exister en nous. Lire Molière ou participer à un atelier d’écriture, apprivoiser la langue, traduire d’une langue à l’autre, c’est aussi se doter d’outils pour mieux organiser sa pensée, pour comprendre le monde dans lequel on vit, pour défendre ses idées et ses droits… Ce qui se joue à travers les droits culturels, c’est le droit de chacune et de chacun de prendre place individuellement et collectivement comme acteur de la cité ».

Le culturel est donc premier en ce qu’il fait exister la différence et l’altérité entre les humains dans une même société mais encore faut-il reconnaître le droit à la diversité culturelle et préserver « les fleurs fragiles de la différence » (C. Lévi-Strauss). Aujourd’hui, il est fait peu de cas du ministère de la culture, rêvons un moment à ce que pourrait signifier la centralité d’un ministère de la culture qui prendrait la place actuelle du ministère de l’économie et des finances [9]? Il lui faudrait dialoguer avec tous les autres ministères pour qu’ils contribuent à la qualité du vivre ensemble, à la capacité pour chacun d’être un citoyen actif, apte au dialogue pour décider en commun, que ce soit dans l’habitat, l’emploi, l’éducation, le sport… autrement dit participer à l’organisation de la cité et de la vie quotidienne, y compris en choisissant ceux qui ont la charge du pouvoir politique. Ce ministère aurait à s’interroger sur les relations avec les autres nations, à propos aussi bien des ventes d’armes, que du type d’échanges commerciaux. Pour mettre en cause, par exemple, les importations de soja pour nourrir le bétail dans nos exploitations agro-industrielles, ce qui favorise le déboisement au Brésil et en Indonésie notamment.

L’une des questions à affronter est celle du temps libéré, grâce à une remarquable progression de la productivité du travail avec le progrès technique.

Une remarque préalable : si nous mettons en avant aujourd’hui cette question, cela ne signifie pas pour autant que nous oublions dans l’eccap d’autres questions tout aussi importantes. Par exemple :

- De quoi avons-nous réellement besoin ?[10]
- Comment améliorer la qualité de vie pour tous et la qualité du travail pour chacun ?
- Comment reconnaître à leur juste place les métiers du soin et plus largement du « prendre soin » (care), au centre du tertiaire ?

Les anciens considéraient qu’avoir des esclaves permettaient d’être libérés des tâches imposées par les nécessités du quotidien pour se consacrer à la vie de la cité, à l’action avec les autres ou au loisir (l’otium pour les latins ou la skolé pour les grecs). Mais ne nous y trompons pas, il n’y a aucune tonalité de frivolité dans ce loisir, il faut s’y préparer.[11]Selon H. Arendt, Marx considérait qu’il faudrait que le travail soit aboli pour que le domaine de la liberté supplante le domaine de la nécessité, car la liberté ne commence que lorsque cesse le travail déterminé par le besoin. Et elle écrit : « Le modèle de cette espérance chez Marx était sans aucun doute l’Athènes de Périclès qui dans l’avenir, grâce à la productivité immensément accrue du travail humain n’aurait pas besoin d’esclaves et deviendrait réalité pour tous les hommes ». C’est ce même espoir qu’exprime, Charles Péguy, en 1898, dans Marcel, de la cité harmonieuse, lorsqu’il considère qu’une fois assurés les besoins corporels de la cité par le travail contraint, le travail à faire en art, en science et en philosophie est infini. On pourrait ajouter que le travail de solidarité entre les groupes et les générations, pour prendre soin des autres et de la nature, est également infini.

Et en 1930, Keynes dans une lettre à ses petits-enfants avait bien vu la difficulté que nous aurions à ne plus faire de l’emploi, du travail salarié le centre de notre vie. En 1930, Il considérait qu’un siècle plus tard, (nous n’en sommes pas loin) grâce au progrès technique et à la productivité du travail, il suffirait de 3 heures par jour ou de 15 h. par semaine pour satisfaire nos besoins essentiels. Mais, écrivait-il, « la lutte pour sa subsistance a toujours été jusqu’à présent le problème le plus absorbant de la race humaine… nos impulsions et nos instincts les plus profonds se trouvent tournés vers la solution des problèmes économiques ». Si bien que « l’homme moyen devra se débarrasser en quelques décades de ce qui lui fut inculqué au cours de générations multiples... Ne faut-il pas s’attendre alors à une dépression nerveuse collective ? »

H. Arendt était pessimiste, en écrivant en 1961 dans Condition de l’homme moderne : « C’est une société de travailleurs que l’on va libérer des chaînes du travail et cette société ne sait plus rien des activités plus hautes et plus enrichissantes pour lesquelles il vaudrait la peine de gagner cette liberté ».

Ce que disait André Henry, ministre éphémère du temps libre en 1981, n’a toujours pas été entendu :« Si la révolution technologique n’est pas compensée par une volonté politique volontariste, déterminée, puissante et à long terme, touchant au temps libéré… alors nos sociétés démocratiques s’affaibliront, et les exclus – jeunes et anciens – pourraient bien n’avoir d’autre recours que dans la violence ou dans les thèses d’extrême droite avec leur cortège de racisme et d’antisémitisme ».

Aujourd’hui, nous avons laissé les plus grandes multinationales occuper le « marché de l’attention ». Changer de cap voudrait dire aller à l’encontre de ce constat désabusé :« La société numérique rassemble un peuple de drogués hypnotisés par l’écran ».[12] Et le « marché de l’attention » va de pair avec la tendance à ne rechercher dans les écrans que ce qui va conforter nos opinions.

D’où l’importance de la question soulevée par Paul Ricoeur qui interroge notre conception de la laïcité : « On ne peut se contenter de faire abstraction des convictions, ne serait-ce que pour alimenter le débat public sur les grands choix de société. » (Voir à ce propos les articles de l’eccap sur « être en Yoga », sur la méditation, sur l’intérêt qu’il y aurait à enseigner les religions dans l’Education Nationale en suivant les propositions de R. Debray[13]).

2) La politique

L’eccap n’a aucune prétention à créer un nouvel « isme », (libéralisme, socialisme, communisme, anarchisme, convivialisme…) ou à décrire une utopie, elle est simple appel à cheminer ensemble dans la bonne direction.

L’eccap n’a aucune prétention non plus à participer à la recherche du pouvoir politique, elle se situe au niveau de l’éducation civique.

Les différentes formes deDémocratie. La Convention Citoyenne sur le Climat (CCC) a suscité un immense intérêt. Elle a amené Gaël Giraud à déclarer : « La Convention citoyenne c’est, de mon point de vue, un véritable miracle démocratique qui montre que vous tirez au hasard 150 citoyens, vous leur donnez les moyens de se former convenablement pendant 9 mois et ils vous pondent in fine un programme de transition écologique pour la France qui est plus intelligent que ce que la haute fonction publique a conçu depuis 20 ans. »[14]

Bien avant le lancement de cette CCC, l’eccap avait rendu compte en février 2017[15], du livre de J. Testart (2015), L’humanitude au pouvoir. Comment les citoyens peuvent décider du bien commun ? qui porte sur les conventions citoyennes et qui précise à quelles conditions elles doivent fonctionner : il expliquait comment des citoyens informés et qui dialoguent sont à même de modifier leurs points de vue et de prendre en compte l’intérêt général.

La démocratie représentative qui repose sur le choix de ceux que nous envoyons à la chambre des députés et au Sénat ne sera vivante qu’à condition d’être complétée par la démocratie participative qui peut prendre de multiples formes (comme nous en faisons déjà état au niveau communal dans des articles sur Saillans et Kingersheim). Et c’est dès l’école qu’il convient d’apprendre à tout un chacun de participer à la prise de décision. Le monde associatif dans sa diversité est aussi le gage d’une participation active à la vie de la cité.

La laïcité ou la politique libérée de la religion. Gaël Giraud explique dans la vidéo : « Après la privatisation du monde » vers la 35ème minute, comment le pape Grégoire 7 au 11ème siècle a prétendu que le pape était l’interprète de la volonté de Dieu pour organiser la cité. Alors même que Jésus avait dit au cours de son procès : mon royaume n’est pas de ce monde. La tendance cléricale, qui s’est imposée, explique la difficulté qu’a eu l’église catholique à admettre la laïcité[16]. Pour l’Islam, Ghaleb Bencheikh défend dans El Watan la position suivante : personne n’est habilité à interpréter la volonté de Dieu et c’est aux hommes de décider de l’organisation de la cité[17].

Le débat sur la laïcité a été permanent depuis la loi de 1905. Les responsables actuels de l’ECCAP rejoignent la position équilibrée défendue par l’Observatoire de la laïcité [18]

Les dangers de l’autonomie du système technique. J. Ellul écrivait en 1954 :« La technique ne supporte aucun jugement, n’accepte aucune limitation…Elle peut donc tout faire. Elle est vraiment autonome »[19]. La technique, ce ne sont pas seulement les machines mais la recherche dans tous les domaines de la méthode la plus efficace. La technique nous soumet à un processus de transformation sociale que nous ne maîtrisons pas. Daniel Cérézuelle écrit : « La technicisation du monde, tout comme le déploiement de la logique capitaliste, s’effectue hors de notre maîtrise…selon un processus qui a sa logique propre » [20]. Par exemple il n’y a jamais eu de débat pour savoir si l’agriculture industrielle était préférable à l’agriculture paysanne traditionnelle. Au nom de la recherche de l’efficacité maximale on a introduit au fur et à mesure sans en apprécier les multiples conséquences, toutes les techniq es concernant la mécanisation, les engrais, les pesticides qui font système et augmentent la productivité par homme au travail en entraînant une dévastation des sols (par les entrants chimiques et la mécanique lourde) l’empoisonnement des consommateurs, le ravage des paysages et la désertification des campagnes.

Eric Sadin en 2016, dans son livre La siliconisation du monde, se réclame d’Ellul et souligne qu’en son temps, il n’y avait pas encore la dépendance des scientifiques aux lobbies et aux puissances financières. Il souligne aussi le conflit des valeurs : « …ce sont les principes fondateurs de l’humanisme européen, affirmant l’autonomie du jugement et le libre choix et introduisant […] le principe de responsabilité et le droit des sociétés à décider en commun de leur destin, que l’esprit de la Silicon Valley a détruits en l’espace d’une génération et à une vitesse exponentielle » [21]

Quand la Convention Citoyenne pour le Climat a demandé un moratoire sur l’introduction de la 5G, E. Macron s’est contenté d’ironiser comme si on lui demandait d’épouser le point de vue des amish ou de retourner à la bougie et à la lampe à huile.

Pas de progrès envisageable de la démocratie sans remédier à la coupure actuelle entre ceux qui se considèrent comme des élites et le reste de la population. Un tiers de la population diplômé est coupé des deux autres tiers. Gaël Giraud n’hésite pas à déclarer que le gouvernement actuel gouverne « pour une toute petite élite et, pour les autres, semble n’avoir rien d’autre à proposer que la violence et le mépris de classe »[22]. Selon l’Observatoire des inégalités, depuis les élections de 2017, il n’y a pour ainsi dire plus de représentants des milieux populaires au Parlement [23].

Argent et démocratie. On pourrait penser qu’en France le contrôle exercé sur les dépenses des candidats évite que l’argent joue un rôle important, mais il n’en est rien. Julia Cagé dans son livre Le prix de la démocratie (Ed. Fayard) montre que l’argent a un rôle déterminant dans le résultat d’une élection. Qui plus est, le rôle exercé par quelques milliardaires dans les media contribue à rendre plus difficile une information de la population sur les changements d’envergure qui s’imposent pour un véritable changement de cap[24].

L’évaluation des politiques publiques devrait faire l’objet d’un exercice permanent d’apprentissage collectif, de confrontation continue entre les décisions prises par les politiques et les administrations avec les résultats obtenus.[25]

3) L’économique

Pour les auteurs que nous avons cités précédemment (Ch. Péguy, Keynes, H. Arendt…), la priorité qu’ils voulaient donner à la culture par rapport à la politique et à l’économie relevait de choix philosophiques. Aujourd’hui, ce sont les menaces de destruction du système-terre qui impose un « tournant de civilisation » selon l’expression du texte « pour un retour sur terre » après le confinement rédigé par Dominique Bourg et quelques collaborateurs dont Pablo Servigne : « Nous devrons métamorphoser les modes de vie des pays les plus riches, dont le nôtre, tout simplement parce que les causes des destructions du système-Terre ne sont autres que nos niveaux de consommation de ressources énergétiques, minérales, halieutiques, de surfaces, d’eau, de biomasse, etc. Un seul exemple, les 10 % les plus riches de la population mondiale émettent la moitié des gaz à effet de serre, alors que la moitié la plus pauvre de la population n’émet que 10 % de ces mêmes gaz ».

Alors que tout notre système économique continue d’être orienté par l’incitation à consommer toujours plus avec comme principale visée, l’augmentation du produit intérieur brut,[26] la prise en compte de notre rapport à la nature exigerait la sobriété[27]. Dans l’eccap, divers articles dénoncent les inégalités actuelles de revenus et plaident pour une réforme fiscale et la lutte contre les paradis fiscaux. Pour parvenir à décarboner l’économie mondiale et maintenir l’augmentation de la température de la terre autour de 2°C, il est impératif de ré-encastrer l’activité financière dans l’économique, et cette dernière dans le social.[28], ce qui va dans le sens du développement d’une économie sociale et solidaire. T. Lagoarde Segot qui avait écrit plusieurs articles dans l’eccap expose la nécessité de développer une nouvelle théorie écologique financière [29].

Parallèlement à la nécessité de remédier aux inégalités de revenu s’impose la nécessité de remédier aux inégalités dans l’empreinte écologique. Aussi l’eccap relaye l’appel des Assises du climat publié par Pierre Calame dans Ouest-France du 10 nov. 2020 : « Un changement radical de notre modèle de vie et de développement s’impose ». Instaurer une comptabilité matière/énergie et des quotas d’énergie/matière par individu serait aussi révolutionnaire que l’a été l’introduction de l’impôt sur les revenus[30].

Récemment, Hugues Sibille, président du Laboratoire de l’économie sociale et solidaire écrivait dans un échange entre convivialistes : « le limogeage d’Emmanuel Faber, patron humaniste, pour imposer l’axiome du capitalisme financier : un seul but, le résultat financier, une seule partie prenante, l’actionnaire auquel on sert son dividende, est une colossale défaite pour ceux qui tentent de faire évoluer l’entreprise de capitaux dans un sens progressiste » et il appelait « à une vision élargie des parties prenantes à la gouvernance des entreprises, au-delà des actionnaires et des salariés. Dans l’entreprise défendue par les convivialistes, les consommateurs, les représentants du territoire, les représentants des générations futures...devraient figurer dans la gouvernance ».

Jean-Benoit Zimmermann présente dans l’eccap son dernier livre « Les communs - Des jardins partagés à Wikipedia » Il écrit :« A l’heure de la mondialisation économique et financière…Le modèle de l’État-Providence… peine à remplir ses fonctions tant l’État, aspiré dans la spirale néo-libérale, se trouve incapable d’assumer pleinement ses fonctions ». Le commun représente une troisième voie hors de la dualité Etat /marché c’est un mode d’action collective gérée pour le bénéfice de tous et assurant un meilleur niveau de satisfaction individuelle. Pour J.-B. Zimmermann : « Que les communs soient un moteur de changement et de renouveau en profondeur de nos sociétés en ce début de XXIème siècle, cela ne fait aucun doute…La multiplication des communs de toute nature et leur implication dans des réseaux susceptibles de mailler nos sociétés toutes entières constitue l’émergence d’un contre-pouvoir citoyen susceptible de contrebalancer les excès d’un capitalisme mondial débridé et de poser les bases d’une nouvelle démocratie ».

4) Le changement de cap contre la neutralité de Wikipedia.

Léo Joubert, qui a fait une thèse très riche pour analyser l’évolution de Wikipedia et sa situation actuelle, veut bien nous conseiller. L’une des questions difficiles est la suivante : Comment réaliser une encyclopédie du changement de cap qui tournerait le dos à la neutralité affirmée haut et fort par Wikipedia ? Au cours d’un échange, Léo Joubert avait noté avec ironie que l’évolution de Wikipedia n’avait pas été tendre à l’égard des fondateurs de Wikipedia et des principes qu’ils défendaient. Ils avaient été mis de côté. Et en effet, une certaine neutralité d’apparence ne s’impose-t-elle pas logiquement dès lors que l’on ouvre à tout un chacun la possibilité d’intervenir ? N’est-elle pas consubstantielle à un « commun numérique de masse »? Donc, comment maintenir une certaine ligne éditoriale qui prône un changement de cap sans céder à une pseudo-neutralité et au repli sur soi ?

En interne, l’eccap se donne pour objectif de maintenir une ligne éditoriale qui prône un changement de cap sans sectarisme sur le fond et, sur la forme, dans le respect des positions des uns et des autres. Il faudra donc centrer les analyses sur les débats qui sont les plus fructueux.

En externe, l’eccap favorisera les échanges entre revues et réseaux qui sont favorables à ce changement de cap. Grâce au numérique, elle pourrait être un point de ralliement et d’échanges (sans du tout avoir la prétention d’unifier). L’eccap est aussi un lieu de débat car tous les objectifs visés par ce changement de cap ne sont pas compatibles, et des choix, des arbitrages, devront être faits des équilibres, des compromis, seront à trouver. L’eccap se donne aussi pour mission de les faire advenir démocratiquement. C’est dire qu’il y a du pain sur la planche.

5) L’eccap se veut outil de formation et d’information citoyenne.

Ainsi, depuis 2017, une centaine de contributions (articles et lettres) permettent d’identifier des dérives quant aux manières qu’ont les humain∙es d’être au monde et de rechercher différents chemins pour un autre cap. Ces contenus sont visibles sur le site Internet de l’eccap et dans la lettre bimensuelle. Cependant, cette première étape, bien que nécessaire, ne suffit pas. En effet, la mise à disposition de contenus ne signifie ni accessibilité – dans la profusion d’informations – ni formation. De plus, ces contenus ne sont pas (ou peu) débattus, ni en dehors de l’eccap ni entre les contributeur∙rices. Pourtant, il nous semble que c’est par la participation que les citoyen∙nes se sentant concerné∙es par un sujet peuvent développer leur capacité à former des jugements sur des problèmes publics (Dewey, 1927). Autrement dit, l’eccap, en cohérence avec son projet social, pourrait s’enrichir des réflexions et des pratiques citoyennes et en retour nourrir les débats et l’action collective dans les espaces publics de proximité de la société civile (comme les cafés associatifs).

• C’est dans cette optique que l’eccap se rapproche du Réseau des Cafés et Cantines Associatives Culturelles. Une première coopération a été mise en œuvre avec le café associatif le Grin, à Clermont-Ferrand, sur la thématique du Travail (cf. lettre 50). La rubrique travail s’est ainsi vu enrichie de nouveaux contenus mais aussi de formats moins « académiques » et plus sensibles (podcasts, poésie). Tout l’enjeu de cette démarche est de croiser des savoirs et des formes (sons, littératures, articles scientifiques, etc.) sur des thématiques qui pourraient nourrir des pistes pour un changement de cap.

[1] eccap.fr
[2] Comme l’est Wikipedia, pour tout un chacun qui cherche un renseignement.
[3] Voir l’article de Renaud Vignes « le monde d’après » dans l’eccap.fr
[4] Voir eccap Lettre n°5. Nouveau capitalisme et Europe
[5] T.Gomart. Guerres invisibles. Ed. Tallandier. 2021.
[6] Voir l’article dans AOC en avril 2021, qui s’appuie notamment sur le travail mené par Odile Chagny et Florian Forestier dans leur article « Contrebalancer les asymétries de pouvoir nées de la société numérique : vers un droit social de l’algorithme ? », à paraître dans le Cahier du CIEP.
[7] Voir art. de Maurice Merchier « Le transhumanisme : un homme augmenté, une humanité mutilée »
[8] Le Monde du 17 novembre 1989.
[9] Depuis J.Lang , nous avons connu onze ministres de la culture en 20 ans.
[10] C’était le titre d’un n° de l’été 2008, de la revue Mouvement des idées et des luttes. Thierry Paquot y faisait notamment mention des détracteurs de la société de consommation.
[11] Voir dans l’eccap l’article de G.R. « Au-delà de l’emploi quelles activités ? »
[12] Bruno Pattino. La civilisation du poisson rouge. Petit traité sur le marché de l’attention. Ed. Grasset, p.24.
[13] Dans la rubrique laïcité, voir l’article « Originalité de la laïcité française » selon R. Debray. Voir aussi l’article de G.Roustang, « Mystique et politique ».
[14] Interview de G. Giraud par D. Robert le 29 sept.2020. A noter cependant que l’eccap a tenu à faire partager les critiques formulées par Pierre Calame sur la méthode suivie pour organiser la CCC, voir la lettre 48.
[15] Dans la rubrique Démocratie, voir l’article Conventions citoyennes, recension du livre de J.Testart.
[16] Voir article de Marcel Bernos à la rubrique laïcité de l’eccap.fr
[17] Voir dans la rubrique laïcité son interview « Séparer le politique et le religieux » in El Watan que nous reproduisons dans l’eccap.
[18] Voir la tribune « Menaces sur l’observatoire de la laïcité » dans Le Monde du 8 avril 2021.
[19] J. Ellul. La technique ou l’enjeu du siècle. Paris 1954. Librairie A. Colin.
[20] Article in Futuribles n°429, 2019.
[21] E.Sadin. La silicolonisation du monde. L’irrésistible expansion du libéralisme numérique. Paris, 2016, L’échapée.
[22] Voir la rubrique Elite de l’eccap.
[23] Mediapart présente un dossier très documenté intitulé « Un coup de bluff » à propos de la déclaration récente d’E. Macron (8 avril 2021) de supprimer l’ENA. A cette occasion la rédaction de Mediapart, en partageant l’analyse de Marc Bloch dans « L’étrange défaire », reprend un historique des origines de l’ENA et cite plusieurs livres dont celui de Mauduit, intitulé « La caste »
[24] Article de l’ECCAP « La démocratie et l’argent » selon Julia Cagé et l’article de G.Roustang « Information et démocratie, il y a urgence »
[25] Nous espérons bénéficier pour un ou plusieurs articles de l’expérience de Bernard Perret qui a été membre du Conseil National de l’évaluation. Voir son livre « L’évaluation des politiques publiques. Ed. La découverte,2001.
[26] Article de B.Perret : « De la critique du PIB aux nouveaux indicateurs de bien-être »
[27] Voir « Le choix des sobriétés » du Pacte civique, Ed. de l’atelier, 2021. Voir art. de M.Merchier « Conte de Noël : un monde sans publicité ».

[28] Article de Maurice Merchier : Finance et soutenabilité : de l’idéologie à l’utopie d'après Thomas Lagoarde- Segot et Bernard Paranque

[29] Voir son interview du 22 mars 2021 sur You Tube. Voir aussi le départ de G. Giraud à Washington pour créer un centre de recherche universitaire interdisciplinaire entre économie, sciences sociales, biologie etc.

[30] Cette proposition figure aussi dans « Propositions pour un retour sur terre » de D. Bourg et alii. Voir aussi « De la taxe carbone à la carte carbone : faire entrer le rationnement dans l’imaginaire collectif » par J.B.de Foucauld in « Le choix des sobriétés ». Pacte civique. Ed. de l’atelier 2021