Gourvil Jean-Marie
Nom
Gourvil
Prénom
Jean-Marie
Contributions
Cassien et la liberté spirituelle
Les béguines et les mystiques rhéno-flamands, la mystique du lâcher-prise et de la pauvreté.
Les quiétistes et la mystique de l’abandon et de la charité
Lorsque chez l’homme la convoitise de la puissance et le désir de jouissance prennent le dessus sur le sentiment tragique […], lorsque disparaît le mécontentement sacré, c’est alors que l’esprit bourgeois inonde la surface de la Terre et que le type bourgeois prédomine[22].
L’angoisse, le souci, le mouvement de plus en plus accéléré, l’incapacité de vivre dans l’instant sont le fruit de cette concupiscence insatiable qui fait de la vie un enfer et précipite l’homme dans les flammes infernales [23].
C’est une maladie ayant sa source dans le principe même du pouvoir politique. La bureaucratie, dont aucun Etat ne peut se passer, a une tendance fatale à développer, à étendre, à intensifier son pouvoir, à se considérer, non comme une servante de la nation, mais comme sa maîtresse, à laquelle on doit obéissance[31.]
Le but de l'élan créateur est d'atteindre à un autre monde, à une autre vie, mais l'aboutissement de cet acte d'exaltation, c'est un livre, un tableau, une construction morale. Les dimensions de la profondeur et de la hauteur se résolvent en surface plane [37].
Un grand mythe, lié à une grande réalité : le mythe de l’homme, de sa liberté, de sa créativité, de sa ressemblance avec Dieu et de son lien communautaire avec les autres hommes, avec les prochains [39].
Il importe d’exiger, au nom de la morale, non seulement chrétienne, mais même tout simplement humaine, que la politique et son pouvoir fictif sur la vie de l’homme soient réduits au minimum [40].
Seules les forces sociales et spirituelles des peuples agissant par-dessus la tête des représentants du pouvoir sont capables de restaurer l’unité (de notre vie commune) [41].
* * *
19/05/2020
Des grands mystiques condamnés par l'Eglise ont quelque chose à dire aux alternatifs d'aujourd'hui !
Les courants alternatifs sont à la recherche d’un corps de valeurs, d’une anthropologie, voire d’une spiritualité. Ceux qui s’intéressent à « la dimension spirituelle des fondamentaux du changement de cap » semblent débattre et développer des pratiques autour de quelques grands axes…
- Le travail sur soi dans la double dimension psychologique et corporelle, la lutte contre l’instinct d’appropriation, contre l’hubris.
- Une anthropologie ternaire (corps/âme/esprit) qui postule l’expérience d’un moi-profond dont toutes les traditions spirituelles tentent de rendre compte.
- L’affirmation de l’individu comme personne libre, créatrice, enracinée dans des liens au sein de communautés multiples.
- Une vision de la solidarité basée sur le sentiment d’une commune appartenance, d’une commune interdépendance et d’une vulnérabilité partagée, d’une fraternité.
- La spiritualité conçue comme un chemin initiatique vers une perception plus intime, plus intérieure de l’être et en même temps plus cosmique. Spiritualité qui ouvre sur l’éthique du don, du partage, de la réciprocité.
Pour les plus ouverts à la dimension mystique, on peut ajouter une vision divino-humaine :
- L’homme va vers le divin (ou le divino-humain) comme la goutte d’eau se jette dans le ruisseau et achève sa course dans la mer
- L’homme va vers le divin (ou le divino-humain) comme la goutte d’eau se jette dans le ruisseau et achève sa course dans la mer
Au regard de cette série de thèmes, il faut constater que le christianisme a des difficultés à trouver sa place dans les milieux alternatifs. Si beaucoup d’entre nous (les plus anciens sans doute) avons été marqués par la culture chrétienne, nous devons faire face à un rejet légitime des positions rigoristes défendues par l’Église au cours de son histoire, notamment au XIXe siècle, lors de la « reconquête catholique[i] ». Toutes les réflexions autour du thème démocratie et spiritualité, alternative sociale et spiritualité sont piégées par un double mouvement paradoxal : un enracinement souvent évangélique (conscient ou inconscient) de nos références d’alternatifs et un refus du christianisme en raison d’une lecture négative de l’histoire chrétienne.
Face à ce constat, il n’est sans doute pas nécessaire de chercher à réhabiliter une chrétienté qui n’en peut plus[ii]. Cependant l’héritage du christianisme est multiple. L’Église au cours de son histoire mouvementée a condamné ou marginalisé un grand nombre de mystiques qui représentaient la fine pointe de la spiritualité chrétienne. Un retour sur ces courants mystiques qui ont subi les foudres de l’Inquisition pourrait permettre d’éclairer les questions sociales et spirituelles contemporaines. Il faut cesser de ne s’intéresser qu’à l’histoire produite par l’Institution et faire un travail d’archéologie[iii] des courants spirituels que l’histoire a balayés de façon trop rapide.
Nous allons présenter rapidement trois courants spirituels qui ont été l’objet de condamnations et qui reviennent aujourd’hui au-devant de la scène.
Cassien et la liberté spirituelle
Cassien (360-435) passe de nombreuses années en Egypte avec les Pères du désert[iv]. Il arrive à Marseille en 414 et diffuse dans ses conférences l’enseignement des géants du désert[v]. L’essentiel de cet enseignement est basé sur un itinéraire intérieur dont il décrit minutieusement les étapes jusqu’à l’émergence d’un cœur pur réceptacle de l’Esprit. Il décrit avec minutie les combats spirituels contre ce que l’on appellerait dans un langage moderne la frénésie de posséder, l’ivresse de la colère, l’imaginaire mégalomaniaque et leurs lots de tristesse et de dépression. La science du voyage intérieur qu’il présente est basée sur une liberté spirituelle qui laisse une grande place à l’initiative, mais fait de la vie fraternelle un élément central. A la fin de sa vie et durant les décennies qui suivent sa mort, son enseignement est en butte aux disciples de St Augustin. L’opposition se structure autour de la liberté intérieure que revendique Cassien. L’enseignement de Cassien est condamné par le Concile d’Orange en 529. Aucun moine, aucun enfant, ne portera en Occident le nom de Cassien[vi]. La doctrine augustinienne de la grâce et de la prédestination l’emportera sur celle de la liberté. Les Bénédictins conserveront cependant une prédilection pour l’enseignement de Cassien. Son œuvre circule durant des siècles « sous le manteau », avec des grandes précautions et des mises en garde[vii]. Aujourd’hui Cassien revient à la mode. De nombreux moines catholiques passés par l’Orient, par le bouddhisme et le zen, redécouvrent Cassien[viii]. Son sens de la liberté et son anthropologie qui n’évacue pas le désir, l’ardeur comme élément essentiel du composé humain, touchent souvent ceux qui lisent son œuvre fort accessible. Il montre à ceux qui le suivent, le chemin de la « prière de feu » où l’homme fait l’expérience du divin et de l’amour cosmique.
Les béguines et les mystiques rhéno-flamands, la mystique du lâcher-prise et de la pauvreté.
Le nom de Maître Eckhart (1260-1326) est bien connu, celui de Ruusbreoc (1293-1381) l’est beaucoup moins. Les œuvres de ces maîtres spirituels et de nombreux autres de la même école ne sont compréhensibles qui si l’on considère qu’ils défendent et théorisent un mouvement mystique qui les subjugue et les dépasse, celui des Béguines[ix]. Le mouvement béguinal[x] est né au XIIe siècle dans l’actuelle Belgique de langue flamande puis se diffuse rapidement dans presque toute l’Europe. Mouvement polycentrique. Il n’y a pas de fondatrice, pas d’organisation centralisée, mais une accumulation d’initiatives qui vont dans la même direction.
Au début, ces femmes ni épouses, ni moniales, restaient dans leur maison et se retrouvaient dans la journée pour prier, travailler et secourir les pauvres. Rapidement elles se regroupent dans des « béguinages » ensemble de maisonnettes toutes construites sur le même type et formant un quartier, une paroisse. Elles assument chacune leur existence en travaillant souvent hors du béguinage. Elles sont habillées comme les pauvres en blanc, en noir ou en brun. Elles font souvent la quête et donnent l’argent aux pauvres, elles les soignent dans les petits hôpitaux de quartier où à l’infirmerie du béguinage. Elles développent une spiritualité affective exaltant un amour de Dieu qui n’est pas qu’affectif, mais irruption de la Vie au plus profond de l’être. Leur secret est dans notre langage moderne un immense « lâcher-prise » qui leur fait admirer le pauvre et le servir, qui leur fait tout abandonner pour faire l’expérience de Dieu. Elles prêchent dans les rues, commentent les Ecritures, écrivent en langue vernaculaire une poésie spirituelle courtoise d’une grande beauté[xi]. Leur nombre est rapidement immense. L’Eglise n’aura de cesse de vouloir leur donner une règle commune, de leur faire intégrer un ordre religieux reconnu, de les cloîtrer, de les faire disparaître. Elles subissent de nombreuses condamnations papales, un certain nombre sont mise au bûcher dont Marguerite Porete[xii], en place de grève à Paris le 1er juin 1310, sous les yeux du jeune étudiant Eckhart. Eckhart et Ruusbroec élaborent une théologie mystique que l’Eglise condamnera officiellement et définitivement pour Eckhart et qui sera l’objet de constants soupçons pour Ruusbroec et ses disciples[xiii]. Jusqu’au XVIIe siècle l’Occident chrétien est attiré par cette spiritualité qui circule dans certains ordres et dans le public. Mais par vagues successives l’Eglise condamne, disperse, interdit. Le mouvement s’essouffle et disparaît à la fin du XVIIe siècle. Depuis de nombreuses années, les travaux universitaires sur la mystique rhéno-flamande sont très importants[xiv].
Les quiétistes et la mystique de l’abandon et de la charité
La première moitié du XVIIe siècle est caractérisée par un mouvement spirituel qu’Henri Bremond qualifie d’« invasion mystique ». Certains ordres religieux comme les Chartreux, les Bénédictins, les Capucins, le Tiers Ordre franciscain et des laïcs dans de nombreux salons, développent une forte spiritualité personnelle, dernier assaut de la mystique rhéno-flamande. Les ordres mendiants et les laïcs s’engagent dans des actions de charité extrêmes et insolites[xv]. Mystique et charité vont de pair. Le soin du pauvre à domicile, le soin dans la maison hospitalière du quartier, la quête font partie du quotidien de ces « dévots ».
L’exemple type de ce mouvement est l’ermitage de Caen fondé par Jean de Bernières (1602-1659)[xvi]. Trésorier de France, Bernières ne supporte pas sa condition de noble, il veut « sortir de sa superbe », de sa « condition ». Il consacre sa vie à aider les pauvres. Après la révolte des Nus Pieds en Normandie (1639), il ne demande rien au Roi, il organise localement l’aide aux pauvres. Travail en réseau, récolte de fonds, créations de petits établissements et services.
Bernières ouvre en 1649 l’ermitage. Il y reçoit des amis auxquels, il apprend à prier et à vivre les états les plus hauts de la vie spirituelle, mais la condition nécessaire est de prendre soin des pauvres concrètement dans les quartiers de la ville et à l’Hotel-Dieu. Il enseigne l’abandon et la quiétude, le détachement et l’expérience intime au plus profond du cœur[xvii], du divin, de Dieu. Celui qui se détache admire le pauvre. « Les pauvres sont nos maîtres » écrit Bernières. Il se sait intérieurement vulnérable et partage avec le pauvre sa vulnérabilité. Il meurt en 1659, ses disciples partent en grand nombre en Nouvelle-France.
Trente années après la mort de Bernières, sous la pression de Bossuet, ses écrits sont mis à l’Index à Rome. Le livre rédigé à partir de ses notes et de sa correspondance, Chrétien intérieur[xix], imprimé à 30 000 exemplaires, disparaît, il circule en milieu protestant. En 1689 Rome condamne avec Bernières une série de grandes figures spirituelles de cette époque dont les noms mêmes ont disparu, avec comme accusation : tendance quiétiste, c’est-à-dire, laxisme spirituel.
Pour les historiens de la pauvreté, c’est la fin de la charité compassionnelle et de la prise en charge en proximité du pauvre. Le pauvre progressivement n’appartient plus à la communauté, il appartient à l’Etat. Long mouvement de l’histoire qui dure tout le XVIIIe[xx]. Celui qui a du bien n’est plus l’obligé du pauvre, il est soumis à l’impôt, mais n’a aucune obligation de croiser le pauvre, de prendre soin de lui au nom de sa propre vulnérabilité.
Quelques années après la condamnation des premiers quiétistes, l’Eglise condamne Madame Guyon (1648-1717) et Fénelon (1651-1715). Mêmes accusations de quiétisme, de laxisme et de mysticisme incontrôlé.
A partir de la fin du XVIIe marquée par Bossuet et le janséniste Pierre Nicole, la spiritualité mystique est fortement rejetée par l’Eglise. Il faut alors cultiver « la commune vertu », le devoir d’état, suivre les prescriptions données par une Eglise rigoriste. La liberté créatrice et spirituelle s’efface, la vertu devient le leitmotiv de l’enseignement de l’Eglise. Les spirituels sont condamnés, les pauvres appartiennent à l’Etat, le bourgeois ne partage pas une commune interdépendance avec le vulnérable, la proximité disparaît, l’histoire moderne est entamée.
Ce détour par les mystiques condamnés peut nous inciter à être attentifs à combien d’autres, qui, non condamnés, furent aussi des « prophètes » : François d’Assise, Vincent de Paul[xxi]…
Notes
[i] Stratégie de l’Eglise catholique pour reconquérir une audience après la révolution française, les révolutions de 1830, 1848 et la commune.
[ii] On retrouve ce paradoxe dans les ouvrages de Dominique Collin, o.p., Cf. notamment : Le christianisme n'existe pas encore Salvator, 2019. Cf. aussi le livre d’Alexandre Men, Le christianisme ne fait que commencer, Cerf, 2004. Nicolas Berdiaev dans les années trente avait déjà évoqué le thème de la fin de la chrétienté, d’une nouvelle époque et d’une nouvelle spiritualité.
[iii] Cf. Michel Foucault, L’archéologie du savoir, Gallimard, première parution 1969.
[iv] Jacques Lacarrière, Les hommes ivres de Dieu, collection Sagesse, Seuil, 2000.
[v] Les éditions Albin Michel ont publié en poche, dans la collection spiritualités vivantes, sous le titre Les collations, les meilleurs passages des Conférences de Cassien.[
vi] Cassien est l’objet d’une vénération dans le diocèse de Marseille, mais pas dans l’Eglise catholique de façon générale. Il est considéré comme un saint dans l’Eglise orthodoxe.
[vii] Cf. Le chanoine Léon Cristiani, Cassien, deux volumes, éditions de Fontenelle, 1945.
[viii] John Maine et la communauté mondiale des méditants chrétiens. http://www.wccm.fr/wp-content/uploads/2016/03/vogue.pdf
[ix] L’origine du mot Béguine est encore l’objet de recherches, de multiples explications ont été proposées. Il pourrait venir d’un vieux mot flamand beginen qui a deux sens : mendier et prier.
[x] Les références sur les Béguines sont immenses, le petit ouvrage de Silvana Panciera, Les béguines, Namur, Fidélité, 2009, redonne l’essentiel d’une thèse de sociologie soutenue à l’EPHESS en 1995.
[xi] Les textes les plus connus sont ceux de Hadewich d’Anvers, Cf. Ecrits des Béguines mystiques, Sagesse, Seuil.
[xii] Marguerite Porete est auteur du livre Le miroir des âmes anéanties, Albin Michel. Elle y témoigne de l’expérience de Dieu dans le détachement total. Elle sera condamnée pour ne pas privilégier les œuvres et la vertu.
[xiii] Harphius (XVe), disciple et chantre de Ruusbroec sera condamné par l’Inquition.
[xiv] Les références sur les Rhéno-Flamands sont immenses, Cf. Sous la direction de Marie-Anne Vanier, L’Encyclopédie des mystiques rhénans, l’apogée de la théologie mystique en Occident, Cerf.
[xv] Jacques Depauw, Spiritualité et pauvreté à Paris au XVIIe siècle, La boutique de l’histoire, 1999. Reprenant la thèse de Michel Foucault sur le grand renfermement des pauvres en 1656 Jacques Depauw reconstitue le milieu des charitables qui précèdent le grand renfermement, leur lecture, leur piété, leurs actions souvent insolites pour nous « modernes ».
[xvi] Cf. Sous la direction de Dominique Tronc et Jean-Marie Gourvil, Rencontres autour de Jean de Bernières, mystique de l’abandon et de la quiétude, Parole et silence, 2013, 589 p.
[xvii] On a appelé l’ermitage de Caen l’école de l’oraison cordiale.[xviii] Michel Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique, Gallimard, 1972.[xix] Les écrits de Bernières sont aujourd’ ui accessibles. Les éditions Honoré Champion préparent l’édition de la correspondance.[xx] Bernard Groethuysen, Origines de l’esprit bourgeois en France, Gallimard, 1927
[xxi] Monsieur Vincent lutta avec colère contre l’enfermement des pauvres à l’hôpital général. Cette institution sonnait pour lui la fin du christianisme. Voir Michel Foucault, op. cit., p. 72. Cf. Jacques Depauw, op. cit.
23/04/2020
NICOLAS BERDIAEV, UN PHILOSOPHE ALTERNATIF
NICOLAS BERDIAEV, UN PHILOSOPHE ALTERNATIF
(Kiev 1874-Clamart 1948)
Nicolas Berdiaev, a été l’un des philosophes majeurs du milieu intellectuel français des années 1930-19501. Depuis quelques années un regain d’intérêt pour la pensée de Berdiaev se manifeste. A nouveau des traductions paraissent [2], une série de colloques récents lui ont été consacrés[3]. Son œuvre est aujourd’hui tombée dans le domaine public et divers éditeurs préparent la publication de plusieurs de ses ouvrages épuisés depuis longtemps.
Qu’est-ce qui explique ce regain d’intérêt actuel alors que durant les trente glorieuses ses lecteurs se sont faits rares [4] ?
Berdiaev a conscience dès les années trente, de la fin de la modernité et de l’émergence d’une autre civilisation. « La période moderne s’achève, commence une autre qui n’a pas encore de nom », écrit-il dès son arrivée en Europe[5]. Il avait le sentiment profond d’être « au seuil d’une nouvelle époque » [6]. Il ne voyait aucun avenir à notre société marchande, il craignait l’envahissement par la machine, l’accélération du temps, un désastre écologique. Il a élaboré une critique radicale de l’Etat bureaucratique et voyait l’avenir de notre civilisation dans un nécessaire retour aux solidarités, à la communauté locale et à une économie de proximité entre la ville et la campagne, au partage des richesses pour lutter contre la pauvreté. Il entrevoyait une alliance des créateurs par-dessus les pouvoirs des Etats. Nous rentrions pour lui, dans des temps messianiques. Notre civilisation devrait réaliser enfin, les promesses du christianisme primitif.
Sa vision de l’histoire est basée sur une « nouvelle spiritualité » personnaliste [7] fortement mystique. Il propose les voies d’une « renaissance intérieure », liée à une expérience de l’Esprit. L’irruption de l’Esprit habite le philosophe, l’artiste, le réformateur social. L’Humain ne peut se concevoir sans sa participation à l’énergie créatrice divine et à l’inverse le Divin ne peut se concevoir sans sa soumission à la liberté de l’Homme entre les mains duquel Dieu remet l’Histoire. Inclassable politiquement, il acceptait volontiers l’étiquette de « chrétien anarchiste ».
Ces quelques lignes nous font rapidement pressentir que les thèmes de réflexions de Berdiaev rejoignent ceux qui sont portés par de nombreux mouvements alternatifs aujourd’hui comme Démocratie & spiritualité [8], le Pacte Civique [9]et le réseau international du Club des convivialistes [10]. Une réelle recherche sociétale alternative voit le jour et c’est dans ce contexte que la pensée de Berdiaev est à nouveau d’actualité. Ces courants pourraient trouver dans la pensée de Berdiaev une anthropologie qui viendrait compléter les essais qui voient le jour, et notamment la possibilité d’introduire une dimension spirituelle et mystique (osons l’expression !) que ces mouvements semblent redouter tout en l’évoquant sans cesse à demi-mot.
Pour comprendre Berdiaev il faut accepter de revenir, sur son « histoire de vie ».
UNE VIE TOUJOURS EN RUPTURE AVEC LA PENSÉE DOMINANTE [11] :
Berdiaev est né à Kiev en 1874 dans une famille de l’aristocratie militaire russe. Sa mère est d’origine française (une Choiseul), il maîtrise dès son enfance, trois langues : le russe, le français et l’allemand. Sa famille le destine à la carrière militaire et lui fait faire ses études à l’Ecole des cadets (prytanée militaire). Il ne supporte pas cette ambiance et abandonne la perspective d’une carrière militaire pour s’inscrire à l’université de Kiev en philosophie. Il fréquente les milieux intellectuels juifs et s’inscrit dans la mouvance marxiste en adhérant au Parti social-démocrate auquel a appartenu Lénine. Il rompt avec son milieu familial et refuse de vivre des ressources liées à son statut d’aristocrate. Orateur révolutionnaire, il prononce de nombreux discours. Arrêté et condamné, il est exilé dans le nord de la Russie sans avoir fini ses études de philosophie.
Au retour de ce premier exil, il s’établit à Saint-Pétersbourg. Berdiaev reste un philosophe social, « révolutionnaire », mais pense que l’économisme de Marx élimine la dimension esthétique, culturelle et spirituelle qui est à la source de toute créativité. Il fréquente les milieux artistiques et les cercles s’intéressant aux philosophies religieuses marquées par la recherche d’un vitalisme primordial et les religions d’Extrême Orient.
Il rompt avec ces groupes peu soucieux des questions sociales et fermés sur eux-mêmes et quitte Saint-Pétersbourg pour se fixer à Moscou où il se marie avec Lydie Rapp, artiste et révolutionnaire, sortant elle aussi d’exil. Il fréquente de jeunes intellectuels orthodoxes dont Serge Boulgakov [12,] également ancien marxiste et se convertit à l’Orthodoxie [13]. Il crée alors une première Académie de philosophie religieuse.
Opposé au régime tsariste, il assiste entre crainte et espoir à la Révolution. Bien que protégé par le pouvoir en place, il dénonce rapidement les dérives « matérialistes » et « autoritaires » du nouveau régime. Avec de nombreux intellectuels, il est chassé hors de Russie en 1922. Après un passage par Berlin, il s’installe à Paris, puis à Clamart. Il fonde une nouvelle Académie de philosophie religieuse, la revue russe Pout (la Voie) qui participe à tous les débats intellectuels de l’époque [14]. Il dirige les éditions russes YMCA Press fondées avec l’aide de protestants américains. Il publie durant sa vie en France l’essentiel de son œuvre, une trentaine d’ouvrages et de très nombreux articles. Profondément opposé à l’aristocratie russe vivant en France, il s’intègre aisément dans les milieux intellectuels catholiques et protestants dont il devient l’une des personnalités incontournables [15]. Ami de Maritain et de Mounier, il garde avec eux des relations amicales, mais affirme assez vite son opposition à l’humanisme chrétien teinté de thomisme. A la fin de sa vie il rédige une autobiographie qui reste la source essentielle de compréhension de son œuvre [16]. Avant de mourir, il fait donation de sa maison de Clamart à l’Eglise orthodoxe russe.
L’immense culture de Berdiaev, la variété des thèmes abordés, son style « romantique » plus qu’académique, l’originalité de sa pensée paradoxale demandent au lecteur une grande ouverture d’esprit. Les pages de ses livres sont émaillées de passages fulgurants où en quelques lignes il apporte un éclairage paradoxal, mais lumineux à des questions qui nous taraudent. Il écrit toujours en russe et révise lui-même les traductions en français de ses œuvres17. Pour saisir sa pensée « alternative », présentons son opposition à la pensée bourgeoise qui traverse aussi bien le capitalisme que le socialisme bolchevique.
UNE OPPOSITION RADICALE A LA PENSEE BOURGEOISE
Dès sa jeunesse, ce fils d’aristocrate place la question sociale au cœur de ses réflexions, le problème des inégalités sociales l’obsède. Après avoir adopté la pensée marxiste, il prend rapidement ses distances avec le matérialisme, mais lutte contre tous les esclavages générés par le « bourgeoisisme ». Le capitalisme et le socialisme bolchevique participent, pour lui, tous les deux de la pensée bourgeoise, comme deux faces d’une même erreur culturelle et spirituelle. Berdiaev sera cependant toujours plus enclin à pardonner « les erreurs » des socialistes marxisants que le péché du capitalisme avec lequel aucune réconciliation n’est possible[18]. Dans la ligne de Dostoïevski, Nietzsche, Léon Bloy, il dénonce la laideur bourgeoise et la décadence spirituelle qui accompagne le triomphe bourgeois. La pensée bourgeoise19 est fondée sur l’espoir qu’une société organisée au profit des bourgeois dominants répondra aux besoins des hommes. Le but de la société bourgeoise est l’accès à la consommation, elle ne voit que des individus anonymes et des masses dont on peut gérer les besoins. Les bourgeois occidentaux confient à la social-démocratie et à sa bureaucratie, la réalisation de leur rêve, les bolcheviks le confient à ceux qui tiennent l’appareil d’Etat soviétique et sa bureaucratie. L’esprit bourgeois invente le bonheur dans la soumission. Réalisation moderne de la Légende du Grand Inquisiteur de Dostoïevsk[i20]. L’esprit bourgeois invente aussi la soumission à la machine et à la production de masse qui entraînent une accélération du temps[21]. Toute dimension sacrée a disparu. Le bourgeois est englué dans les choses visibles et tangibles. C’est un réaliste. L’esprit bourgeois se caractérise par la perte absolue du sens du tragique de la condition humaine. Le bourgeois est incapable de comprendre le monde symbolique, ce qui dépasse la première apparence. L’Eternel, la Beauté, la Bonté, le Transcendant n’ont pour lui aucun sens.
Certaines de ses phrases résonnent dans notre conscience post-moderne :
Lorsque chez l’homme la convoitise de la puissance et le désir de jouissance prennent le dessus sur le sentiment tragique […], lorsque disparaît le mécontentement sacré, c’est alors que l’esprit bourgeois inonde la surface de la Terre et que le type bourgeois prédomine[22].
L’angoisse, le souci, le mouvement de plus en plus accéléré, l’incapacité de vivre dans l’instant sont le fruit de cette concupiscence insatiable qui fait de la vie un enfer et précipite l’homme dans les flammes infernales [23].
Berdiaev est obsédé par la question de la pauvreté, mais l’esclavage imposé par la bourgeoisie est plus ample que la seule domination économique. Dans De l’esclavage et de la liberté de l’hommen [24], il dresse un impressionnant diagnostic de la condition humaine livrée à de multiples esclavages, celui de la propriété et de l’argent, de l’Etat, des utopies révolutionnaires, du sexe, de la famille, de l’esthétisme, de l’individualisme, de Dieu et des religions. Il dit s’être identifié à la figure du Christ et avoir combattu intellectuellement tous les Inquisiteurs[25]. Notons que dans le conflit qui oppose Proudhon à Marx, il choisit le camp de Proudhon et se revendique d’un socialisme personnaliste. La pensée de Berdiaev sera en Amérique latine, l’une des sources d’inspiration de la théologie de la libération[26], il pourrait être, aujourd’hui, l’une des multiples sources d’inspiration d’une pensée spirituelle alternative.
Si Berdiaev est opposé au bourgeoisisme, il est aussi fort critique du rôle que les masses accordent à l’Etat. L’avenir du monde passe par la personne et la communauté et non l’Etat, il nous faut certes un Etat, mais il doit être supportable.
UNE VIVE CRITIQUE DE LA DOMINATION ETATIQUE[27]
S’appuyant sur la Légende du Grand Inquisiteur de Dostoïevski, Berdiaev construit tout au long de son œuvre, une critique assez fine de l’Etat qu’il est intéressant d’entendre à un moment de l’histoire où, pour lutter contre le néo-libéralisme, la tentation étatique revient au-devant de la scène.
Berdiaev indique[28] que si l’Etat défend le bien et la justice, c’est toujours pour assurer la survie de l’Empire, afin de détenir le pouvoir suprême. L’Etat organise la société, mais s’assure d’abord de la pérennité de son pouvoir. L’Etat ne connaît pas la personne, il connaît des masses, des individus dont il doit assurer la survie collective. Le destin personnel ne le concerne pas. « Entre lui et la personne il existe une lutte séculaire, un conflit tragique », « Le cercle de l’Etre, de la personne, et celui de l’Etat ne correspondent jamais »[29]. Dans un langage contemporain, nous dirions que l’Etat ne reconnaît jamais la citoyenneté créatrice.
Le rêve de globalisation de l’économie, aujourd’hui n’est qu’un rêve d’Empire. Ce Royaume de César [30] n’est pour Berdiaev qu’un esclavage, la soif d’universalité se dégrade en domination universelle. L’Etat totalitaire n’est nullement un phénomène accidentel, il découle de la véritable nature de l’Etat et de l’étatisme. Pour Berdiaev, le côté le plus odieux de l’Etat est la bureaucratie :
C’est une maladie ayant sa source dans le principe même du pouvoir politique. La bureaucratie, dont aucun Etat ne peut se passer, a une tendance fatale à développer, à étendre, à intensifier son pouvoir, à se considérer, non comme une servante de la nation, mais comme sa maîtresse, à laquelle on doit obéissance[31.]
Enfin pour Berdiaev l’Etat a une fonction diabolique de réduction des idées généreuses en processus d’objectivation permettant la gestion des masses. La devise Liberté, Egalité, Fraternité se mue en bureaucratie, en procédures, en segmentation du corps social.
L’Etat exerce une grande séduction à laquelle on résiste difficilement. Le peuple légitime la domination de l’Etat au nom d’un intérêt supérieur qu’il croit incarné par l’Etat. Le peuple se sent toujours prêt à accepter la domination de ce ‘‘monstre froid’’ qui écrase toute existence individuelle[32]. Le peuple conserve la posture héritée de l’esclavage et croit en l’Etat[ 33]. Le totalitarisme de l’Etat est lié à la confusion entre l’Etat et l’Eglise, entre l’Empire et la Religion. L’Etat s’arroge une posture religieuse en se présentant comme instrument messianique d’un salut. La confusion du Royaume de César avec le Royaume de l’Esprit est caractéristique de la pensée de Hegel, mais aussi de tout Etat moderne. Tout pouvoir centralisateur, fait semblant d’incarner l’Histoire, mais détruit la société et la capacité des personnes à avoir une vie sociale et spirituelle féconde, il nie la créativité et la force de l’Esprit qui habite les personnes, les communautés, la société et en aucun cas les bureaucraties.
Berdiaev, toujours paradoxal, nuance son opposition à l’Etat en affirmant que les hommes ont besoin de l’Etat et ne peuvent se passer de ses services. Le pouvoir est indispensable dans le monde déchu, mais il s’oppose à la séduction de l’Etat et à notre esclavage. Il faut donc pour Berdiaev n’accorder aucune capacité à l’Etat de créer un monde meilleur, un monde portant les valeurs évangéliques, un monde humaniste. Berdiaev est radical, l’Etat est nécessaire, mais il doit être minimal, l’histoire est faite par la société, les communautés et les personnes. L’Etat devrait n’être que le gérant de la société, comme le gestionnaire d’une coopérative sait qu’il ne détient pas le pouvoir. Il donne comme rôle principal à l’Etat celui de lutter contre la pauvreté et de répartir les richesses.
Opposé à l’esprit bourgeois, Berdiaev ne nous laisse pas non plus espérer, un avenir dans un Etat dont le rôle serait de « faire l’Histoire ». D’où peut venir alors le sursaut prophétique qui nous permettra de poursuivre l’Histoire, jusqu ’à la fin de l’Histoire ?
UNE SPIRITUALITE INTERIEURE ET PROPHETIQUE [34]
Les parents de Berdiaev, voltairiens, ne fréquentaient pas l’Eglise orthodoxe, le chemin spirituel de Berdiaev est passé par la lutte sociale, l’art et les religions non chrétiennes, avant de découvrir le christianisme et les mystiques chrétiens qui pour la plupart ont été méconnus ou condamnés par les Eglises. Profondément attaché à l’Eglise orthodoxe, il a cependant lutté contre ses dérives politiques et l’ascétisme non mystique de nombreux membres du clergé.
La spiritualité de Berdiaev est centrée sur l’expérience intérieure. Au-delà du corps et de l’âme, une profondeur plus grande de l’être qu’il appelle esprit, ouvre sur le divin, sur l’Esprit [3]5. Cette expérience fondatrice ouvre sur ce qu’il appelle l’acte créateur[36]. Converti depuis peu, revenant à Moscou après un voyage en Italie, il comprend que l’expérience intérieure de l’Esprit permet la création artistique, la création culturelle (esthétique, philosophique…) et qu’elle est la source de l’action des réformateurs sociaux. L’homme ayant expérimenté l’Esprit, ayant connu une seconde naissance intérieure qui l’éloigne des conditionnements sociaux, devient créateur. L’homme spirituel est créateur. Mais cette création si elle a un aspect mystique, a aussi un aspect ascétique.
Le but de l'élan créateur est d'atteindre à un autre monde, à une autre vie, mais l'aboutissement de cet acte d'exaltation, c'est un livre, un tableau, une construction morale. Les dimensions de la profondeur et de la hauteur se résolvent en surface plane [37].
Après l’exaltation de la création, il faut guider la réalisation du projet jusque dans les détails. Il critique sévèrement l’ascèse monastique russe, mais retrouve dans la spiritualité de l’expérience de l’Esprit et de l’acte créateur, les grands fondamentaux de toute ascèse, le dépassement de l’affect et de sa propre pensée, le saut dans l’inconnu, la dépossession de soi, le sens du bien cosmique, la rude épreuve de la nuit, puis celle de la présence intérieure du divin. Sa lecture incessante des Pères de l’Eglise et des grands mystiques chrétiens lui fait comprendre que cette présence est le sens de la vie et du monde.
Sa spiritualité est construite autour d’une anthropologie « théandrique », « theo/anthropique ». Le divin et l’humain ne se confondent pas, mais sont et l’un et l’autre appelés à se retrouver, à se féconder, à s’unir. Vision plus proche de Platon que d’Aristote qui fonde son opposition au thomisme. S’il y a transfiguration de l’homme par Dieu, participation au divin, il y a humanisation de Dieu par l’homme. La fusion du divin et de l’humain est le but de l’histoire, elle est un construit de l’histoire. Méditant sans cesse les grandes phases de la méta-histoire qu’il essaie de comprendre, Berdiaev met le Christ au centre de cette histoire divino-humaine, comme principe moral certes, mais surtout comme principe métaphysique de notre destin divino-humain. Le Christ ouvre définitivement la réconciliation de l’Humain et du Divin, et l’Esprit poursuit avec l’homme l’histoire qui mène au Royaume.
Berdiaev conscient du tragique de la condition humaine affirme qu’il y aura une fin de l’histoire, une eschatologie où Dieu et l’Homme se retrouveront libérés du tragique. Pour lui toute pensée qui n’est pas eschatologique est une pensée bourgeoise dont le but est de s’accommoder du tragique de l’existence et de construire des petits royaumes de César, de refuser le Beau, le Vrai, le Bon auquel l’homme aspire profondément.
Cette conception spirituelle et eschatologique ne pousse pas celui qui a fait l’expérience de l’Esprit à attendre la fin des temps -ce que propose l’ascèse morbide de nombreux chrétiens- mais d’anticiper la fin des temps, de vivre déjà des arrhes du Royaume. Pour Berdiaev toute création artistique, culturelle, tout combat social, toute lutte contre les esclavages sont déjà anticipation du Royaume.
Berdiaev nous propose une spiritualité nouvelle [38], une quête intérieure qui est en même temps prophétique. « La beauté sauvera le monde » écrit Dostoïevski. Jamais il n’y aura de cesse à la lutte pour réaliser la Beauté divino-humaine qui nous habite.
APRES LA MODERNITE : LA PERSONNE, LA COMMUNAUTE, LA SOCIETE
Conscient que la modernité s’effondre et que viennent des temps nouveaux, post-modernes, Berdiaev déplace profondément le curseur de nos idéologies. Ce n’est pas l’Etat et l’Economie qui feront l’Histoire. L’Etat n’est pas habité par l’Esprit, ce sont les personnes et les liens communautaires au sein de la société qui le sont.
Notre première tâche individuelle est de devenir une personne, s’extraire des conditionnements sociaux qui nous enferment, faire l’expérience intérieure, accepter d’être créateur, prophète, accepter la voie divino-humaine du Christ et de la Pentecôte. Accepter que notre être n’ait comme limite que le cosmos tout entier. Berdiaev en appelle à se libérer de tous les esclavages en pensant que l’histoire a un sens et une fin, celle du Royaume divino-humain qui vient.
Après le mythe moderne et bourgeois du progrès et d’une société centrée sur la satisfaction effrénée de nos désirs, Berdiaev affirme qu’il n’y a qu’un autre grand mythe qui viendra bouleverser les mythes néfastes qui habitent le monde.
Un grand mythe, lié à une grande réalité : le mythe de l’homme, de sa liberté, de sa créativité, de sa ressemblance avec Dieu et de son lien communautaire avec les autres hommes, avec les prochains [39].
Il poursuit ailleurs :
Il importe d’exiger, au nom de la morale, non seulement chrétienne, mais même tout simplement humaine, que la politique et son pouvoir fictif sur la vie de l’homme soient réduits au minimum [40].
Seules les forces sociales et spirituelles des peuples agissant par-dessus la tête des représentants du pouvoir sont capables de restaurer l’unité (de notre vie commune) [41].
* * *
Pour Berdiaev le combat de l’homme créateur est éthique et mystique [42]. Les questions politiques sont spirituelles, les questions spirituelles sont politiques. La spiritualité ne saurait se réduire à un discours sur des valeurs qui orienteraient l’action, fussent-elles évangéliques. La spiritualité chrétienne de Berdiaev se fonde sur la conscience que l’Histoire a une fin hors de l’histoire, dans la Parousie, le retour du Christ à la fin des temps. Mais Dieu nous a confié l’histoire et nul ne peut se dispenser de faire l’histoire, de préparer le Royaume. L’immensité de cette promesse exige pour Berdiaev qu’aucune lutte ne s’arrête sur la croyance que le Ciel est enfin sur la terre dans la réalisation d’une utopie passagère. Son expérience intérieure lui a fait toucher l’Eternité, le Beau, le Vrai et le Bon, expérience dans le temps de ce qui est hors du temps, expérience qui illumine l’acte créateur qu’il soit relationnel, artistique, culturel, ou social.
Notes
1 ARJAKOVSKY, Antoine, La génération des penseurs religieux de l’émigration russe, Kiev-Paris, L’Esprit et la Lettre, 2002.
2 BERDIAEV, Nicolas, textes rassemblés et traduits par MARANGE, Céline sous le titre Pour un christianisme de création et de liberté, Cerf, 2009.
3 Voir notamment FROMAGET, Michel, DAUTAIS, Philippe, GOURVIL, Jean-Marie, SOLLOGOUB, Igor, Actes du colloque : un philosophe russe à Clamart tenu en novembre 2018, Grenoble, Le Mercure Dauphinois, 2019.
4 Les chercheurs de l’Institut d’Etudes Slaves, Madeleine Davy, le pasteur Laurent Gagnebain et Olivier Clément. Les éditions YMCA press publiaient quelques traductions.
5 BERDIAEV, Nicolas, Le nouveau Moyen-Age, 1924, traduction française, YMCA Press, 1985.
6 BERDIAEV, Nicolas, Au seuil de la nouvelle époque, traduction française, Paris-Neuchatel, Delachaux et Niestlé, 1947.
7 Berdiaev est à l’origine du concept de personnalisme que Mounier reprendra en collaborant avec Berdiaev pour les premiers numéros de la revue Esprit.
8 http://www.democratieetspiritualite.org/
9 http://www.pacte-civique.org/
10 http://www.lesconvivialistes.org/
11 AUBERT, Pierre, Nicolas Berdiaeff, Une approche biographique et anthropologique, Cerf, 2011.
12 Il retrouve Serge Boulgakov à Paris, qui devenu prêtre, fonde l’Institut de théologie orthodoxe St Serge.
13 Les parents de Berdiaev avaient fait baptiser leurs enfants, mais ils ne leur avaient donné aucune éducation religieuse.
14 Cf. ARJAKOVSKY, Antoine, op. cit.
15 Il réunit chez lui chaque semaine un cercle intellectuels, participe aux Décades de Pontigny, entretient une correspondance impressionnante. La revue russe Pout (La voie), la revue Esprit, Le roseau d’or (revue de Maritain) témoignent des débats dans lesquels il était présent.
16 BERDIAEV, Nicolas, Essai d’autobiographie spirituelle, Buchet/Chastel, 1954.
17 Une partie de ses œuvres sont cependant, publiées en français, après sa mort.
18 BERDIAEV, Nicolas, Christianisme et marxisme, 1931, traduction française, Le Centurion, 1975.
19 BERDIAEV, Nicolas, De l'esprit bourgeois, traduction française, Paris-Neuchatel, Delachaux et Nietslé, 1949, voir notamment les pages 41-59.
20 DOSTOÏEVSKI, Fiodor, Les Frères Karamazov, La légende du grand inquisiteur, Livre V.
21 BERDIAEV, Nicolas, L’homme et la machine, 1933, réédition en français, Paris, RN édition, 2019.
22 BERDIAEV, Nicolas, De l’esprit bourgeois, op. cit. p. 55.
23 Ibid., p. 58.
24 BERDIAEV, Nicolas, De l’esclavage et de la liberté de l’homme, traduction française, Aubier, 1946.
25 Ibid, p. 15.
26 SEGUNDO, Jean-Louis, Berdiaeff, une réflexion chrétienne sur la personne, Aubier, 1963.
27 Voir Jean-Marie Gourvil, Etat et société dans la pensée de Nicolas Berdiaev, Actes du colloque de Clamart, novembre 2018, op. cit., pp. 167-196.
28 BERDIAEV, Nicolas, De la destination de l’homme, 1931, traduction française, Lausanne, l’Age d’homme, 1979
29 Ibid. p. 256.
30 Berdiaev oppose souvent le Royaume de César au Royaume de Dieu, au Royaume de l’Eprit en faisant référence à la phrase du Christ : « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu, ce qui est à Dieu ».
31 Ibid. p. 169.
32 Berdiaev écrit cela après la guerre de 14-18, il redira la même chose de façon plus angoissée encore, après la fin du IIIème Reich.
33 BERDIAEV, Nicolas, De l’esclavage et de la liberté de l’homme, op. cit.
34 Voir communication GOURVIL, Jean-Marie, https://centresaintecroix.net/colloque-sur-nicolas-berdiaiev-juillet-2017/
35 St Paul et les Pères de l’Eglise utilisent plusieurs termes pour désigner la partie profonde de l’être humain, l’esprit, l’intelligence, le cœur. Chacun de ses termes essaie d’approcher le lieu personnel où le divin « touche » la profondeur de l’humain.
36 BERDIAEV, Nicolas, Le sens de la création, traduction française, DDB, 1955. Ce livre est avec L’esprit de Dostoïevski, réédition Stock, 1990, écrits tous les deux à Moscou, donnent l’essentiel de la pensée primordiale de Berdiaev.
37 BERDIAEV, Nicolas, Le Sens de la création, op. cit., p. 157.
38 BERDIAEV, Nicolas, La nouvelle spiritualité, Esprit et Réalité, traduction française, Aubier, 1943, pp. 204-248.
39 BERDIAEV, Nicolas, Royaume de l’Esprit et Royaume de César, traduction française, Paris-Neuchatel, Delachaux et Niestlé, 1951 (C’est là le dernier livre écrit par Berdiaev peu de temps avant sa mort) p. 75.
40 BERDIAEV, Nicolas, De l’esclavage et de la liberté de l’homme, op. cit., p. 158.
41 BERDIAEV, Nicolas, De l’esprit bourgeois, op. cit., p. 130.
42 C’est tout le sens du livre de BERDIAEV, Nicolas, De la destination de l’homme, essai d’éthique paradoxale, 1931, traduction française, Lausanne, L’Age d’homme, 1979.
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