Michel Blanquer, dans une interview du 22 octobre 2020[1], évoque à plusieurs reprises une complicité intellectuelle (« l’islamo-gauchisme ») dans l’assassinat de Samuel Paty. Pour les signataires du manifeste des 100[2], soutenant les propos du Ministre de l’éducation nationale, les complices du crime sont notamment des universitaires inscrits dans des « idéologies indigéniste, racialiste et décoloniale ». Cette affaire a conduit à plusieurs réactions[3], notamment une tribune de Jean-Louis Laville intitulée : « La théorie décoloniale ne constitue pas un repaire d’islamo-gauchistes ». Nous revenons, dans cette lettre, sur les études décoloniales et en quoi, malgré leur rejet actuel par une partie de la classe politique française, elles pourraient, en fait, nourrir un changement de cap.

Études décoloniales et colonialité

Les études décoloniales naissent dans les années 1990, à travers, notamment, le groupe sud-américain « Modernité/colonialité » constitué de chercheurs et chercheuses issues de plusieurs disciplines : Arturo Escobar et Fernando Coronil (anthropologie), Catherine Walsh (sciences de l’éducation), Enrique Dussel, Santiago Castro-Gómez, María Lugones et Nelson Maldonado-Torres (philosophie), Aníbal Quijano, Edgardo Lander, Ramón Grosfoguel et Agustín Lao-Montes (sociologie) et Walter Mignolo et Zulma Palermo (sémiologues), etc…
La colonialité, dénoncée par les études décoloniales, fait référence à un ensemble de hiérarchies intégrées et transmises depuis le 15e siècle, 1492 marquant un processus de conquête coloniale et la naissance d’une nouvelle catégorie mentale : « la race ». Cette catégorie génèrerait de nouvelles identités sociales (« indiens », « noirs », « blancs », etc.) et serait la trame des relations coloniales de pouvoir. Selon Anibal Quijano, la colonialité du pouvoir en Amérique du sud se fonde, à l’origine, sur quatre piliers : l’exploitation de la force de travail (1), la domination ethno-raciale (2), la domination masculine (3) et l’imposition d’une orientation culturelle eurocentriste (4). Les hiérarchies qui émergent de ces quatre piliers de la colonialité (tout en les justifiant) – racisme, classe sociale, patriarcat, occidentalocentrisme - s’enchevêtrent pour former un système monde moderne et capitaliste[4]. C’est parce qu’elles sont intériorisées et transmises que ces hiérarchies participeraient toujours aujourd’hui à la construction des rapports sociaux, des façons de percevoir et d’habiter le monde. Ainsi, la colonialité ne se serait pas achevée avec les mouvements de libération et la décolonisation.

Colonialité, capitalisme et universalisme abstrait

La colonialité, pour ses dénonciateurs, est un pendant négatif de la modernité et plus particulièrement du capitalisme (1) et d’un universalisme abstrait (2). L’avènement du capitalisme (1) serait indissociable de la colonialité. En effet, le capitalisme se serait développé en Europe grâce à l’esclavage, le commerce triangulaire, le colonialisme, l’accaparement des richesses naturelles. Les études décoloniales dénoncent ainsi la colonialité de notre modèle économique et sociétal dominant. Si le capitalisme s’est d’abord appuyé, pour fonctionner, sur le « racisme » et plus précisément sur la « racialisation » du travail, il organise un système de domination multiple (cf. hiérarchies précédemment citées) reposant, dans le contexte sud-américain, sur « l’homme / européen / capitaliste / militaire / patriarcal / blanc / hétérosexuel / masculin [qui] arrive aux Amériques » (Grosfoguel).
Ce système de domination est pourtant en contradiction avec l’émancipation individuelle que le capitalisme promet.
La colonialité serait aussi une conséquence logique de l’universalisme abstrait (2) : c’est parce qu’une pensée particulière (européenne) a pour dessein de s’appliquer au monde que des connaissances, considérées comme particularistes, sont niées.

Une proposition décoloniale et pluriverselle

Ni universaliste (abstrait), ni relativiste ou communautariste, la proposition décoloniale est pluriverselle (Glissant Dussel). Ce pluriversel peut être défini comme « l’unité dans la diversité » (Dussel), « un universel riche de tous les particuliers » (Césaire), le «pluralisme dans l’universel » ou « compliquer l’universel » (Diagne). La pluriversalité reconnaît des invariants humains, des idéaux émancipateurs communs, mais les manières de les atteindre sont pluriels : il n’y a pas une seule voie. Compliquer l’universel reviendrait alors à favoriser l’enrichissement mutuel, la mise en commun et le vivre ensemble par « un dialogue transmoderne[5], critique, épistémiquement divers et, par conséquent, décolonial » (Grosfoguel). En ce sens, un dialogue entre les communautés est impératif pour ne pas sombrer dans un communautarisme ni dissoudre les particularités dans un universalisme abstrait, dont les deux mèneraient à la guerre de tou·te·s contre tou·te·s.

Comme le montrent les noms cités ci-dessus, la philosophe et journaliste Séverine Kodjo-Grandvaux (2018) explique que : « depuis les années 2010, elle [la proposition décoloniale et pluriverselle] circule de Johannesburg à Dakar en passant par New York, Paris ou Berlin. Reprise par des intellectuels et des artistes africains ou afro-descendants qui font le lien entre les travaux des Africains et ceux des Latino-Américains, l’idée de « décolonisation épistémique » restitue dans leur contexte les savoirs occidentaux et appelle à revaloriser les pensées des mondes subalternisés ». La question de la décolonialité ne se pose néanmoins pas de la même façon dans les différents endroits du monde, du fait de contextes qui leur sont propres.

L’eccap et les études décoloniales

Comme toute théorie, qui plus est quand elle a un écho important et des traductions multiples dans la société civile mondiale, la décolonialité n’est pas exempte de critiques[6]. Comme la revue Africultures le mentionne, le concept de colonialité du pouvoir, issu des études décoloniales, n’est pas une grille de lecture unique pour comprendre notre monde et les relations de domination qui s’y tiennent. Mais, il nous semble qu’il est bien une de ses nombreuses clés d’analyse.
D’ailleurs, le rôle de l’eccap ne serait-il pas, en accord avec le sociologue (européen) et penseur de la décolonialité Boaventura de Sousa Santos, de contribuer à (1) « divulguer la diversité et la multiplicité des pratiques sociales et de leur conférer du crédit, par opposition à la crédibilité exclusive des pratiques hégémoniques » (sociologie des absences) (2) à rendre visible « les potentiels émancipateurs d’une grande diversité de pratiques alternatives qui naissent dans un système à dominante capitaliste» (sociologie des émergences) (Santos, 2016, p. 265) ?
Comme le rappelle Jean-Louis Laville, ces initiatives portent « des logiques de réciprocité, d’égalité et de solidarité » et combattent « l’hégémonie capitaliste » (Laville), et sont, nécessaires à un changement de cap. L’eccap pourrait donc être dans son rôle en les mettant davantage en évidence.
Ainsi, la décolonialité (concept sud-américain) n’est pas un rejet de l’occident ni « un repaire d’islamo-gauchistes » mais une invitation à construire un universalisme et une communauté humaine plus ouverts au monde : un changement de cap là aussi nécessaire.

Poursuites
La question décoloniale est vaste (écologie, féminisme, démocratie…), nous proposons de produire et mettre en ligne des contenus sur le sujet les prochains mois, mais aussi de revenir sur les critiques qui lui sont faites.
En attendant, pour en savoir plus : Africultures. Décentrer Déconstruire Décoloniser, 2019. http://africultures.com/combat-dafricultures-continue/.
Diagne, Souleymane Bachir, et Amselle, Jean-Loup. En quête d’Afrique(s) - Universalisme et pensée décoloniale. Albin Michel., 2018. Þ Débat vidéo : https://www.youtube.com/watch?v=XJZf6DnO3fc&feature=youtu.be.
Dussel, Enrique. « Pour un dialogue mondial entre traditions philosophiques ». Cahiers des Amériques latines, no 62 (31 décembre 2009): 111‑27. https://doi.org/10.4000/cal.1619.
Glissant, Édouard. Traité du tout-monde. Paris: Gallimard, 1997.
Grosfoguel, Ramón. « Les implications des altérités épistémiques dans la redefinition du capitalisme global : Transmodernité, pensée frontalière et colonialité globale ». Multitudes 26, no 3 (2006): 51. Disponible en ligne : http://www.cairn.info/revue-multitudes-2006-3-page-51.htm
Grosfoguel, Ramón. « Vers une décolonisation des uni-versalismes occidentaux : le “pluri-versalisme décoloniale” d’Aimé Césaire aux zapatistes ». In Ruptures postcoloniales: les nouveaux visages de la société française, par Nicolas Bancel, Florence Bernault, Pascal Blanchard, Achille Mbembe, et Françoise Vergès, 119‑37. Cahiers libres. Paris: Découverte, 2010.
Kodjo-Grandvaux, Séverine. Philosophies africaines. Collection « La philosophie en toutes lettres ». Paris: Présence Africaine Éd, 2013.
« « Racisé », « racisme d’Etat », « décolonial », « privilège blanc » : les mots neufs de l’antiracisme ». Le Monde.fr, 26 juin 2020. https://www.lemonde.fr/idees/article/2020/06/26/racise-racisme-d-etat-decolonial-privilege-blanc-les-mots-neufs-de-l-antiracisme_6044230_3232.html.
Laville, Jean-Louis. Préface. In Epistémologies du Sud: Mouvements citoyens et polémique sur la science, par Boaventura de Sousa Santos. Paris: Desclée De Brouwer, 2016.
Paroles D’Honneur. « Faut-il en finir avec l’universalisme ? » Le Débat Norman Ajari/Etienne Balibar, 2017. https://www.youtube.com/watch?v=CINoTYzwBNg&feature=youtu.be.
Pereira, Irène. « L’anarchisme face au paradigme de la colonisation ». Grand Angle, 6 mai 2018. http://www.grand-angle-libertaire.net/lanarchisme-face-au-paradigme-de-la-colonisation/.
Quijano, Aníbal. « Colonialité du pouvoir et démocratie en Amérique latine ». Multitudes, 1994. http://www.multitudes.net/Colonialite-du-pouvoir-et/.
Santos, Boaventura de Sousa. Epistémologies du Sud: Mouvements citoyens et polémique sur la science. Paris: Desclée De Brouwer, 2016.

« Encyclopédie du changement de cap » signifie bien que nous plaidons pour un changement fondamental d’orientation si l’on veut vraiment relever les défis énoncés dans notre avant-propos et notre Lettre n°1. Mais la notion d’effondrement donne une tonalité plus tragique au changement. C’est ce que l’on ressent en lisant le livre : « L’effondrement de l’empire humain ». Les auteurs des dix interviews[1] écrivent que « la réalité de grands bouleversements actuels et à venir s’est imposée dans nos esprits. Et pourtant, la classe politique et le monde économique continuent très majoritairement de s’en remettre aux dieux de la croissance, ignorant les limites physiques de notre planète et les lois naturelles qui garantissent la prospérité du vivant. Il y a urgence à comprendre ce qui se prépare ».

La pandémie de la Covid 19 met à mal le monde entier et donne un avant-goût de ce qui s’annonce. Depuis des décennies, les prévisions des scientifiques concernant le réchauffement climatique se sont avérées justes et de plus en plus précises, sans pour autant que l’on puisse prévoir des dates ni les enchaînements des évènements.
Impossible de se rassurer en pensant que nous savons ce dont il s’agit en observant les canicules actuelles. Jean Jouzel[2] nous dit « Nous sommes dans une trajectoire de réchauffement de 3% d’ici la fin du siècle même si l’Accord de Paris de 2015 est respecté…Les gens ne se rendent pas compte. Ils pensent que le réchauffement climatique correspond à ce qu’ils sont en train de vivre. Mais ce dont nous parlons, avec les + 3°C ou + 4°C, n’a absolument rien à voir avec la situation actuelle » (p.39). Une augmentation de 3°C pour l’ensemble de la terre entraînera des bouleversements sans commune mesure dans divers domaines : mouvements migratoires, effondrement de la biodiversité, fonte des glaciers et montée des océans, risques sanitaires venant du dégel du permafrost.

Les 10 personnes interviewées dans le livre sont d’accord pour penser que sans changement radical de nos modes de vie, de notre façon de produire, de consommer et d’habiter nous courons à la catastrophe.
Les responsables des interviews de 10 spécialistes écrivent : « De nos rencontres et nos échanges avec dix penseurs éclectiques aux perceptions variées émergent une véritable polyphonie de l’effondrement qui nous éclaire…Toutes et toutes ont su nous apporter matière à réflexion…Notre souhait est qu’il en soit de même pour vous ».
Yves Cochet dit ce qu’il entend par effondrement « j’entends un phénomène qui, en matière démographique, verrait environ la moitié de la population mondiale disparaître en moins de dix ans…et dans tous les autres domaines de la vie individuelle et collective, l’ampleur du bouleversement serait du même ordre. En d’autres termes un effondrement comme jamais l’espèce humaine n’en a connu, jusqu’à être confrontée à sa disparition ». (p. 90). Il considère que la survie de l’espèce humaine est en jeu (p.93). Et selon lui, le seul combat qui vaille consiste à « minimiser le nombre de morts ». Selon lui certains de ses amis collapsologues se font des illusions quand ils pensent qu’en informant on va pouvoir mobiliser et éviter le pire. Et il en veut pour preuve que dans le passé, les mises en garde de plus en plus précises n’ont pas entraîné des décisions à la hauteur des défis à relever.

N.Hulot est de ceux qui se réservent une marge d’erreur et pensent que rien n’est inéluctable. Il explique pourquoi il n’exprime guère ses inquiétudes personnelles depuis sa démission du gouvernement, car « il est sonné… Et je suis sonné parce que j’ai vu les verrous. Je pourrais lister pendant une demi- heure tout ce qui empêche la société de passer à l’acte » (P.117).

A l’avenir, il y a bien sûr le risque de guerres, à propos par ex. de l’accès à l’eau, le risque que les gens s’entretuent pour accéder au nécessaire. Mais il y a aussi la conviction de certains que cela pourrait être une incitation à plus d’entraide et de bienveillance. C’est le cas de Pablo Servigne[3]. Quand on lui pose la question « Auriez-vous un conseil à donner à ceux qui prennent conscience de la perspective de l’effondrement ? ». Il répond : « La clé c’est l’amour. Il y a un livre magnifique de Carolyn Baker qui s’intitule « Love in the Age of Ecological Apocalypse ». Sagesse et compassion, l’une avec l’autre ensemble…Et l’amour est le ciment de tout. Si nous le perdons, nous perdons tout ». Caroline Baker est une des 10 personnes interviewées. Elle nous dit : « Tout comme les empires ont colonisé des populations, nous avons été colonisés par la civilisation industrielle. Nous avons intériorisé l’avidité, le profit, la guerre. Nous devons travailler à nous décoloniser nous-mêmes et à devenir des êtres humains à part entière… nous devons essayer de nous soigner collectivement. Une grande partie de mon travail porte sur ce processus de reconstruction ».

L’eccap fait le pari qu’il est encore possible d’éviter le pire, mais le déni des menaces auquel on se heurte est redoutable. L’eccap pour sa modeste part s’efforcera de contribuer à suivre les conseils donnés par Arthur Keller « Créez des groupes de conversation, de réflexion et d’action là où vous vivez, organisez-vous collectivement, unissez-vous, rejoignez des collectifs, réseaux et mouvements s’il y en a » (p.71). Arthur Keller donne un conseil aux dirigeants politiques et économiques : « Plutôt que de vouloir tout décider, donnez aux gens les moyens de redevenir citoyens et de s’organiser, faites jouer l’intelligence collective… ».

Pour répondre à cet objectif d’éducation populaire, l’espace numérique qu’est l’eccap doit pouvoir s’adosser à des espaces physiques d’échanges, de débats et d’actions collectives (en particulier, les cafés associatifs). De cette manière, les connaissances majoritairement universitaires collectées par l’eccap pourront être mises en débats, expérimentées et donc alimentées par des citoyens déjà militants ou non. Ici, le parti pris est que c’est par la participation citoyenne que tout un chacun peut développer sa capacité à former des jugements sur des problèmes publics (Dewey, 1927). Cette collaboration entre l’eccap et des cafés associatifs s’effectuent dans un contexte où ces derniers tentent de formaliser les connaissances partagées dans ou hors leurs murs[ [4] De façon à articuler ces espaces (numériques et physiques) en vue d’une éducation civique, Florine Garlot, chercheuse en sciences de l’information et de la communication dans le milieu associatif, conduira à partir d’octobre une recherche-action collective visant à proposer des méthodologies et outils.

Dans la lettre 34, nous rappelions l’enjeu pour l’espace numérique – principalement académique - qu’est l’eccap de s’adosser à des espaces physiques de débats et d’actions collectives – tels que les cafés associatifs - , afin de répondre à un objectif commun d’éducation populaire. Dans cette lettre 37, après un rapide point de situation de l’encyclopédie, nous vous présentons l’espace physique – le Grin - avec lequel une coopération se construit.

Cette coopération se matérialise par un premier appel à participation des lecteurs et lectrices de l’eccap autour de la thématique « changement de cap et travail ».

Point de situation de l’eccap : comment contribuer à une prise de conscience collective ?

Destruction du monde naturel, humanité augmentée, extinction du politique, marchandisation de la société, société de surveillance sont autant de constats, développés dans la toute première lettre de l’eccap, qui ont amené à la création de l’encyclopédie. L’eccap fait le pari qu’un sursaut citoyen d’ampleur permettrait d’éviter le pire. Pour cela, elle se veut outil de formation et d’information citoyenne. Ainsi, depuis 2017, une centaine de contributions (articles et lettres) permettent d’identifier des dérives de nos pratiques et de rechercher différents chemins pour un autre cap.
De la matière, précieuse, est construite. Elle est rendue visible par le site Internet de l’eccap et par sa lettre bimensuelle. Cette première étape, nécessaire, ne suffit pas à une prise de conscience collective. En effet, la mise à disposition de contenus ne signifie ni accessibilité – dans la profusion d’informations – ni formation. De plus, ces contenus ne sont pas débattus, ni en dehors de l’eccap ni entre les contributeur∙rices[1]. Or, il nous semble que c’est par la participation que les citoyen∙nes se sentant concerné∙es par un sujet peuvent développer leur capacité à former des jugements sur des problèmes publics (Dewey, 1927). Autrement dit, l’eccap, en cohérence avec son projet social, pourrait nourrir les débats et l’action collective dans les espaces publics de proximité de la société civile et en retour s’enrichir des réflexions citoyennes. C’est dans cette optique que nous proposons d’expérimenter une collaboration avec un premier espace physique : le café associatif « Grin ».

Une coopération avec un espace physique : le Grin

Le Grin est le nom que l’on donne au Mali à ces groupes de personnes qui se plaisent à défaire et refaire le monde autour du thé. Le Grin[2] à Clermont‑Ferrand est un espace public de proximité : un espace de causeries construit autour des trois thés du Grin traditionnel. Le premier, amer, symbolise l’étonnement vis-à-vis des opinions et connaissances que l’on a adoptées le deuxième, fort, la construction de savoirs à partir de l’expérience collective le troisième, sucré, l’ouverture à la multiplicité des façons de penser de tout un chacun. Le Grin se veut aussi grain de sable : il ne s’agit pas de se complaire dans des certitudes mais de les mettre en débat. Avant d’être un espace physique, le Grin est un idéal en travail : il s’agit de créer et partager des savoirs et des visions du monde pour avancer ensemble.
Le Grin s’appuie sur ces trois thés pour explorer avec son public, pendant un trimestre, une question de société par le prisme de plusieurs mondes - sciences, sports, arts, spiritualités etc. - et de plusieurs sens - les sensations (les cinq sens ou le corps), les significations (la raison), la sensibilité (l’émotion). Jusqu’à la fin du mois de décembre, c’est la thématique du travail qui est abordée, intitulée « Bosser Bosser » : défaire et refaire le mot travail, faut-il travailler pour avoir un revenu, le travail intérieur, le travail de création…. sont autant de façons pour le Grin d’appréhender la thématique.
Nous proposons plus spécifiquement aux ancien∙nes et futur∙es contributeurs et contributrices de l’eccap de se pencher sur la thématique « changement de cap et travail » : écriture d’un article, témoignage, propositions musicales, illustrations graphiques, participation à un podcast (via un entretien téléphonique avec un membre du Grin), participation à une causerie au Grin etc.… votre participation alimentera la rubrique « travail »[3] de l’eccap, voire ses débats, et sera confrontée aux publics du café associatif « Grin ».
Voici donc une première proposition très concrète permettant, en accord avec le projet social de l’eccap, de diversifier les formats des contributions et de favoriser l’intelligence collective autour du changement de cap, sur une thématique – le travail - en cours d’exploration dans un espace public de proximité – le Grin.

Une rencontre a eu lieu à Clermont-Ferrand les 21 et 22 mai 2021 à l’invitation du Réseau Interuniversitaire de l’Economie Sociale et Solidaire (RIUESS) qui a permis de présenter l’encyclopédie du changement de cap à des acteurs et chercheurs de l’Economie Sociale et Solidaire. Cette rencontre présentait deux nouveautés pour l’Eccap.

1) Jusqu’à présent l’Eccap s’est développée à partir de contacts individuels avec des personnes susceptibles d’être intéressées personnellement soit à consulter ou à contribuer. A Clermont-Ferrand il s’agissait de savoir si l’Eccap pouvait intéresser le groupe des militants de l’Economie sociale et solidaire. Opération réussie semble-t-il, puisqu’il a été décidé que la lettre de l’Eccap serait transmise à la gestionnaire du site http://socioeco.org/index_fr.html‌ et qu’une information sur l’Eccap serait faite dans la prochaine newsletter du RIPESS EU (https://ripess.eu/en/news/newsletters/?email_id=123). Le Réseau Intercontinental de Promotion de l’Economie Sociale et Solidaire est un réseau de réseaux à l’échelle intercontinentale dont le RIPESS Europe est le représentant européen. C’est une première étape dans l’espoir que l’Eccap réunisse à l’avenir les réseaux favorables à un changement de cap.

2) Jusqu’à présent également ce sont des individus qui, grâce à l’outil numérique, prennent connaissance des lettres et des différents articles de l’eccap. Alors qu’à Clermont-Ferrand, à l’invitation du café associatif et culturel « Le Grin », une vingtaine de personnes ont discuté et échangé collectivement sur la situation de l’Eccap et de son avenir. C’est un premier pas dans le sens d’une appropriation collective de l’Eccap.[1]

La discussion collective au Grin a permis de poser quelques questions à propos de l’avenir de l’eccap et de faire des suggestions.

- Questionner le positionnement et les usages de l’Eccap concernant le numérique.

- Tenir compte des expériences passées de même type et collaborer, sinon cela risque d’être un projet de plus.

- L’horizon, l’idéal, l’utopie de l’Eccap mériteraient d’être précisés.

- A propos de la technique, éviter le débat stérile entre technophiles et technophobes.

- A propos de la spiritualité, il y aurait danger à oublier son caractère intime et personnel.

- Plutôt que de parler d’éducation civique, qui évoque la verticalité des sachants vers les ignorants, parler d’éducation populaire en partant de l’expérience des personnes concernées, comme le fait ATD ¼ Monde. Éviter l’entre-soi des intellectuels et militants.

- Pour favoriser les contributions à l’Eccap et l’accessibilité des contenus, il faut varier les moyens de diffusion : expression écrite académique, poétique, sons, etc.

La nécessité de créer une association semble s’imposer. Cela suppose de demander l’avis des personnes qui dès le début ont appuyé la création de l’Eccap et qui ont contribué à son développement. Faut-il envisager un comité de rédaction dont les prérogatives devraient être précisées ?

Parmi les présents à Clermont-Ferrand plusieurs se sont proposés pour écrire des articles.

Florine Garlot, Guy Roustang

L’encyclopédie du changement de cap[1] rassemble déjà des contributions qui donnent une orientation et suscitent de la part de nos abonnés un certain intérêt.

Mais le chemin à parcourir reste considérable si l’on ambitionne d’être incontournable[2] :

- pour tous ceux qui sont conscients qu’un changement radical d’orientation s’impose aujourd’hui avec urgence.

- pour tous ceux qu’il faut convaincre de l’impérieuse nécessité d’un changement de cap et qui cherchent un nouvel horizon

- pour clarifier les défis à relever et inciter chacun et tous à agir en s’appuyant sur tout ce qui se cherche modestement en vue d’une toute autre orientation.

Les dangers qui nous menacent sont immenses et exigent un changement de cap.

- Celui du réchauffement climatique est le plus évident, car il faut croire les scientifiques qui nous disent que si nous ne changeons pas radicalement d’orientation dans les dix ans qui viennent, nous serons victimes de bouleversements incontrôlables. Il y a bien une certaine prise de conscience des risques encourus mais les politiques mises en œuvre restent dérisoires.

- Les démocraties sont fragiles. Alors que nous aurions grand besoin d’ouvrir des débats sur d’innombrables sujets, du local à l’international, pour faire appel à l’intelligence collective[3] et discuter des changements qui s’imposent, alors même que les médias sont trop dépendants des milliardaires pour nous y aider. Il s’en est fallu de peu que la démocratie américaine ne sombre dans le trumpisme et, en France, nous avons du mal à échapper à l’affrontement entre le courant néo-libéral porté par E. Macron et le repli national de Mme Le Pen. Le risque est grand de voir les démocraties incapables d’affronter les défis à relever alors que les régimes autoritaires dominent déjà en Chine, en Russie et dans bien d’autres pays.
- En 20 ans, les géants du numérique (Google, Apple, Facebook, Amazon, Microsoft) sont devenues les 5 premières firmes mondiales en termes de capitalisation boursière [4]. Ces géants n’ont pas d’autre finalité que la puissance financière. Comme le dit Thomas Gomart : « la technologie ne pense pas, elle façonne » [5]. Ces géants du numérique, qui rivalisent de pouvoir avec les Etats, façonnent en effet nos modes de vie. Ils sont souvent un passage obligé quand nous avons besoin de nous informer, d’entrer en relation avec d’autres, de procéder à un achat. Ils contrôlent le travail d’un nombre croissant de travailleurs[6].
Il y aurait trente-six autres possibilités d’exprimer en quoi un changement de cap s’impose ou de préciser les défis que nous avons à relever (effondrement de la diversité biologique, risque de nouvelles pandémies, d’une humanité augmentée[7], etc.). Mais il convient surtout de préciser nos orientations pour préparer l’avenir, rassembler davantage de contributeurs pour couvrir davantage de sujets, multiplier le nombre d’abonnés et favoriser la consultation fréquente de l’eccap.fr.

Pour caractériser nos orientations, nous choisissons de citer longuement un texte de R. Debray de 1989 : « Libéralisme et marxisme ont communié pendant un siècle dans le même présupposé, à savoir que dans la hiérarchie des choses sérieuses, l’économie occupe la première place, avant la politique, suivie elle-même par la culture (ouvrage de dames et de gentils impresarii). Le jour n’est pas loin où l’on s’apercevra, dans notre monde post-industriel, que l’ordre des préséances et des préoccupations devrait se lire en sens inverse. Que la culture est première par rapport à la politique, elle-même plus importante que l’économie. Les groupes humains veulent d’abord être eux-mêmes - parler leur langue, pratiquer leurs croyances, nourrir leur mémoire dans un milieu de vie préservé. Ils veulent pouvoir participer à la chose publique, en citoyens responsables d’eux-mêmes. Et enfin produire suffisamment et distribuer équitablement »[8].

Changer de cap, c’est considérer « que la culture est première par rapport à la politique, elle-même plus importante que l’économie ». Ce terme de culture(s) doit s’entendre au pluriel et ne se limite évidemment pas en l’occurrence à l’acception limitée du domaine des arts et des lettres.

Les longues citations, ou allusions, que nous faisons d’articles déjà parus ou de réseaux existants, manifestent combien nous sommes convaincus que l’avenir de l’eccap dépend de sa capacité à rassembler, à favoriser l’interconnaissance et le débat entre tout ce qui se cherche pour un changement de cap.

1) ;Le culturel

Dans la rubrique « Culture » de l’eccap, nous reprenions l’éditorial de la revue Projet sur la culture : « Souhaite-t-on vraiment la participation de toutes et de tous à la vie culturelle ? Celle-ci, en un sens, recèle un véritable pouvoir de subversion. Joseph Wresinski, fondateur du mouvement ATD Quart Monde en 1957, en était convaincu ». « La culture est ce bien fou qui permet d’exister aux yeux des autres et de les faire exister en nous. Lire Molière ou participer à un atelier d’écriture, apprivoiser la langue, traduire d’une langue à l’autre, c’est aussi se doter d’outils pour mieux organiser sa pensée, pour comprendre le monde dans lequel on vit, pour défendre ses idées et ses droits… Ce qui se joue à travers les droits culturels, c’est le droit de chacune et de chacun de prendre place individuellement et collectivement comme acteur de la cité ».

Le culturel est donc premier en ce qu’il fait exister la différence et l’altérité entre les humains dans une même société mais encore faut-il reconnaître le droit à la diversité culturelle et préserver « les fleurs fragiles de la différence » (C. Lévi-Strauss). Aujourd’hui, il est fait peu de cas du ministère de la culture, rêvons un moment à ce que pourrait signifier la centralité d’un ministère de la culture qui prendrait la place actuelle du ministère de l’économie et des finances [9]? Il lui faudrait dialoguer avec tous les autres ministères pour qu’ils contribuent à la qualité du vivre ensemble, à la capacité pour chacun d’être un citoyen actif, apte au dialogue pour décider en commun, que ce soit dans l’habitat, l’emploi, l’éducation, le sport… autrement dit participer à l’organisation de la cité et de la vie quotidienne, y compris en choisissant ceux qui ont la charge du pouvoir politique. Ce ministère aurait à s’interroger sur les relations avec les autres nations, à propos aussi bien des ventes d’armes, que du type d’échanges commerciaux. Pour mettre en cause, par exemple, les importations de soja pour nourrir le bétail dans nos exploitations agro-industrielles, ce qui favorise le déboisement au Brésil et en Indonésie notamment.

L’une des questions à affronter est celle du temps libéré, grâce à une remarquable progression de la productivité du travail avec le progrès technique.

Une remarque préalable : si nous mettons en avant aujourd’hui cette question, cela ne signifie pas pour autant que nous oublions dans l’eccap d’autres questions tout aussi importantes. Par exemple :

- De quoi avons-nous réellement besoin ?[10]
- Comment améliorer la qualité de vie pour tous et la qualité du travail pour chacun ?
- Comment reconnaître à leur juste place les métiers du soin et plus largement du « prendre soin » (care), au centre du tertiaire ?

Les anciens considéraient qu’avoir des esclaves permettaient d’être libérés des tâches imposées par les nécessités du quotidien pour se consacrer à la vie de la cité, à l’action avec les autres ou au loisir (l’otium pour les latins ou la skolé pour les grecs). Mais ne nous y trompons pas, il n’y a aucune tonalité de frivolité dans ce loisir, il faut s’y préparer.[11]Selon H. Arendt, Marx considérait qu’il faudrait que le travail soit aboli pour que le domaine de la liberté supplante le domaine de la nécessité, car la liberté ne commence que lorsque cesse le travail déterminé par le besoin. Et elle écrit : « Le modèle de cette espérance chez Marx était sans aucun doute l’Athènes de Périclès qui dans l’avenir, grâce à la productivité immensément accrue du travail humain n’aurait pas besoin d’esclaves et deviendrait réalité pour tous les hommes ». C’est ce même espoir qu’exprime, Charles Péguy, en 1898, dans Marcel, de la cité harmonieuse, lorsqu’il considère qu’une fois assurés les besoins corporels de la cité par le travail contraint, le travail à faire en art, en science et en philosophie est infini. On pourrait ajouter que le travail de solidarité entre les groupes et les générations, pour prendre soin des autres et de la nature, est également infini.

Et en 1930, Keynes dans une lettre à ses petits-enfants avait bien vu la difficulté que nous aurions à ne plus faire de l’emploi, du travail salarié le centre de notre vie. En 1930, Il considérait qu’un siècle plus tard, (nous n’en sommes pas loin) grâce au progrès technique et à la productivité du travail, il suffirait de 3 heures par jour ou de 15 h. par semaine pour satisfaire nos besoins essentiels. Mais, écrivait-il, « la lutte pour sa subsistance a toujours été jusqu’à présent le problème le plus absorbant de la race humaine… nos impulsions et nos instincts les plus profonds se trouvent tournés vers la solution des problèmes économiques ». Si bien que « l’homme moyen devra se débarrasser en quelques décades de ce qui lui fut inculqué au cours de générations multiples... Ne faut-il pas s’attendre alors à une dépression nerveuse collective ? »

H. Arendt était pessimiste, en écrivant en 1961 dans Condition de l’homme moderne : « C’est une société de travailleurs que l’on va libérer des chaînes du travail et cette société ne sait plus rien des activités plus hautes et plus enrichissantes pour lesquelles il vaudrait la peine de gagner cette liberté ».

Ce que disait André Henry, ministre éphémère du temps libre en 1981, n’a toujours pas été entendu :« Si la révolution technologique n’est pas compensée par une volonté politique volontariste, déterminée, puissante et à long terme, touchant au temps libéré… alors nos sociétés démocratiques s’affaibliront, et les exclus – jeunes et anciens – pourraient bien n’avoir d’autre recours que dans la violence ou dans les thèses d’extrême droite avec leur cortège de racisme et d’antisémitisme ».

Aujourd’hui, nous avons laissé les plus grandes multinationales occuper le « marché de l’attention ». Changer de cap voudrait dire aller à l’encontre de ce constat désabusé :« La société numérique rassemble un peuple de drogués hypnotisés par l’écran ».[12] Et le « marché de l’attention » va de pair avec la tendance à ne rechercher dans les écrans que ce qui va conforter nos opinions.

D’où l’importance de la question soulevée par Paul Ricoeur qui interroge notre conception de la laïcité : « On ne peut se contenter de faire abstraction des convictions, ne serait-ce que pour alimenter le débat public sur les grands choix de société. » (Voir à ce propos les articles de l’eccap sur « être en Yoga », sur la méditation, sur l’intérêt qu’il y aurait à enseigner les religions dans l’Education Nationale en suivant les propositions de R. Debray[13]).

2) La politique

L’eccap n’a aucune prétention à créer un nouvel « isme », (libéralisme, socialisme, communisme, anarchisme, convivialisme…) ou à décrire une utopie, elle est simple appel à cheminer ensemble dans la bonne direction.

L’eccap n’a aucune prétention non plus à participer à la recherche du pouvoir politique, elle se situe au niveau de l’éducation civique.

Les différentes formes deDémocratie. La Convention Citoyenne sur le Climat (CCC) a suscité un immense intérêt. Elle a amené Gaël Giraud à déclarer : « La Convention citoyenne c’est, de mon point de vue, un véritable miracle démocratique qui montre que vous tirez au hasard 150 citoyens, vous leur donnez les moyens de se former convenablement pendant 9 mois et ils vous pondent in fine un programme de transition écologique pour la France qui est plus intelligent que ce que la haute fonction publique a conçu depuis 20 ans. »[14]

Bien avant le lancement de cette CCC, l’eccap avait rendu compte en février 2017[15], du livre de J. Testart (2015), L’humanitude au pouvoir. Comment les citoyens peuvent décider du bien commun ? qui porte sur les conventions citoyennes et qui précise à quelles conditions elles doivent fonctionner : il expliquait comment des citoyens informés et qui dialoguent sont à même de modifier leurs points de vue et de prendre en compte l’intérêt général.

La démocratie représentative qui repose sur le choix de ceux que nous envoyons à la chambre des députés et au Sénat ne sera vivante qu’à condition d’être complétée par la démocratie participative qui peut prendre de multiples formes (comme nous en faisons déjà état au niveau communal dans des articles sur Saillans et Kingersheim). Et c’est dès l’école qu’il convient d’apprendre à tout un chacun de participer à la prise de décision. Le monde associatif dans sa diversité est aussi le gage d’une participation active à la vie de la cité.

La laïcité ou la politique libérée de la religion. Gaël Giraud explique dans la vidéo : « Après la privatisation du monde » vers la 35ème minute, comment le pape Grégoire 7 au 11ème siècle a prétendu que le pape était l’interprète de la volonté de Dieu pour organiser la cité. Alors même que Jésus avait dit au cours de son procès : mon royaume n’est pas de ce monde. La tendance cléricale, qui s’est imposée, explique la difficulté qu’a eu l’église catholique à admettre la laïcité[16]. Pour l’Islam, Ghaleb Bencheikh défend dans El Watan la position suivante : personne n’est habilité à interpréter la volonté de Dieu et c’est aux hommes de décider de l’organisation de la cité[17].

Le débat sur la laïcité a été permanent depuis la loi de 1905. Les responsables actuels de l’ECCAP rejoignent la position équilibrée défendue par l’Observatoire de la laïcité [18]

Les dangers de l’autonomie du système technique. J. Ellul écrivait en 1954 :« La technique ne supporte aucun jugement, n’accepte aucune limitation…Elle peut donc tout faire. Elle est vraiment autonome »[19]. La technique, ce ne sont pas seulement les machines mais la recherche dans tous les domaines de la méthode la plus efficace. La technique nous soumet à un processus de transformation sociale que nous ne maîtrisons pas. Daniel Cérézuelle écrit : « La technicisation du monde, tout comme le déploiement de la logique capitaliste, s’effectue hors de notre maîtrise…selon un processus qui a sa logique propre » [20]. Par exemple il n’y a jamais eu de débat pour savoir si l’agriculture industrielle était préférable à l’agriculture paysanne traditionnelle. Au nom de la recherche de l’efficacité maximale on a introduit au fur et à mesure sans en apprécier les multiples conséquences, toutes les techniq es concernant la mécanisation, les engrais, les pesticides qui font système et augmentent la productivité par homme au travail en entraînant une dévastation des sols (par les entrants chimiques et la mécanique lourde) l’empoisonnement des consommateurs, le ravage des paysages et la désertification des campagnes.

Eric Sadin en 2016, dans son livre La siliconisation du monde, se réclame d’Ellul et souligne qu’en son temps, il n’y avait pas encore la dépendance des scientifiques aux lobbies et aux puissances financières. Il souligne aussi le conflit des valeurs : « …ce sont les principes fondateurs de l’humanisme européen, affirmant l’autonomie du jugement et le libre choix et introduisant […] le principe de responsabilité et le droit des sociétés à décider en commun de leur destin, que l’esprit de la Silicon Valley a détruits en l’espace d’une génération et à une vitesse exponentielle » [21]

Quand la Convention Citoyenne pour le Climat a demandé un moratoire sur l’introduction de la 5G, E. Macron s’est contenté d’ironiser comme si on lui demandait d’épouser le point de vue des amish ou de retourner à la bougie et à la lampe à huile.

Pas de progrès envisageable de la démocratie sans remédier à la coupure actuelle entre ceux qui se considèrent comme des élites et le reste de la population. Un tiers de la population diplômé est coupé des deux autres tiers. Gaël Giraud n’hésite pas à déclarer que le gouvernement actuel gouverne « pour une toute petite élite et, pour les autres, semble n’avoir rien d’autre à proposer que la violence et le mépris de classe »[22]. Selon l’Observatoire des inégalités, depuis les élections de 2017, il n’y a pour ainsi dire plus de représentants des milieux populaires au Parlement [23].

Argent et démocratie. On pourrait penser qu’en France le contrôle exercé sur les dépenses des candidats évite que l’argent joue un rôle important, mais il n’en est rien. Julia Cagé dans son livre Le prix de la démocratie (Ed. Fayard) montre que l’argent a un rôle déterminant dans le résultat d’une élection. Qui plus est, le rôle exercé par quelques milliardaires dans les media contribue à rendre plus difficile une information de la population sur les changements d’envergure qui s’imposent pour un véritable changement de cap[24].

L’évaluation des politiques publiques devrait faire l’objet d’un exercice permanent d’apprentissage collectif, de confrontation continue entre les décisions prises par les politiques et les administrations avec les résultats obtenus.[25]

3) L’économique

Pour les auteurs que nous avons cités précédemment (Ch. Péguy, Keynes, H. Arendt…), la priorité qu’ils voulaient donner à la culture par rapport à la politique et à l’économie relevait de choix philosophiques. Aujourd’hui, ce sont les menaces de destruction du système-terre qui impose un « tournant de civilisation » selon l’expression du texte « pour un retour sur terre » après le confinement rédigé par Dominique Bourg et quelques collaborateurs dont Pablo Servigne : « Nous devrons métamorphoser les modes de vie des pays les plus riches, dont le nôtre, tout simplement parce que les causes des destructions du système-Terre ne sont autres que nos niveaux de consommation de ressources énergétiques, minérales, halieutiques, de surfaces, d’eau, de biomasse, etc. Un seul exemple, les 10 % les plus riches de la population mondiale émettent la moitié des gaz à effet de serre, alors que la moitié la plus pauvre de la population n’émet que 10 % de ces mêmes gaz ».

Alors que tout notre système économique continue d’être orienté par l’incitation à consommer toujours plus avec comme principale visée, l’augmentation du produit intérieur brut,[26] la prise en compte de notre rapport à la nature exigerait la sobriété[27]. Dans l’eccap, divers articles dénoncent les inégalités actuelles de revenus et plaident pour une réforme fiscale et la lutte contre les paradis fiscaux. Pour parvenir à décarboner l’économie mondiale et maintenir l’augmentation de la température de la terre autour de 2°C, il est impératif de ré-encastrer l’activité financière dans l’économique, et cette dernière dans le social.[28], ce qui va dans le sens du développement d’une économie sociale et solidaire. T. Lagoarde Segot qui avait écrit plusieurs articles dans l’eccap expose la nécessité de développer une nouvelle théorie écologique financière [29].

Parallèlement à la nécessité de remédier aux inégalités de revenu s’impose la nécessité de remédier aux inégalités dans l’empreinte écologique. Aussi l’eccap relaye l’appel des Assises du climat publié par Pierre Calame dans Ouest-France du 10 nov. 2020 : « Un changement radical de notre modèle de vie et de développement s’impose ». Instaurer une comptabilité matière/énergie et des quotas d’énergie/matière par individu serait aussi révolutionnaire que l’a été l’introduction de l’impôt sur les revenus[30].

Récemment, Hugues Sibille, président du Laboratoire de l’économie sociale et solidaire écrivait dans un échange entre convivialistes : « le limogeage d’Emmanuel Faber, patron humaniste, pour imposer l’axiome du capitalisme financier : un seul but, le résultat financier, une seule partie prenante, l’actionnaire auquel on sert son dividende, est une colossale défaite pour ceux qui tentent de faire évoluer l’entreprise de capitaux dans un sens progressiste » et il appelait « à une vision élargie des parties prenantes à la gouvernance des entreprises, au-delà des actionnaires et des salariés. Dans l’entreprise défendue par les convivialistes, les consommateurs, les représentants du territoire, les représentants des générations futures...devraient figurer dans la gouvernance ».

Jean-Benoit Zimmermann présente dans l’eccap son dernier livre « Les communs - Des jardins partagés à Wikipedia » Il écrit :« A l’heure de la mondialisation économique et financière…Le modèle de l’État-Providence… peine à remplir ses fonctions tant l’État, aspiré dans la spirale néo-libérale, se trouve incapable d’assumer pleinement ses fonctions ». Le commun représente une troisième voie hors de la dualité Etat /marché c’est un mode d’action collective gérée pour le bénéfice de tous et assurant un meilleur niveau de satisfaction individuelle. Pour J.-B. Zimmermann : « Que les communs soient un moteur de changement et de renouveau en profondeur de nos sociétés en ce début de XXIème siècle, cela ne fait aucun doute…La multiplication des communs de toute nature et leur implication dans des réseaux susceptibles de mailler nos sociétés toutes entières constitue l’émergence d’un contre-pouvoir citoyen susceptible de contrebalancer les excès d’un capitalisme mondial débridé et de poser les bases d’une nouvelle démocratie ».

4) Le changement de cap contre la neutralité de Wikipedia.

Léo Joubert, qui a fait une thèse très riche pour analyser l’évolution de Wikipedia et sa situation actuelle, veut bien nous conseiller. L’une des questions difficiles est la suivante : Comment réaliser une encyclopédie du changement de cap qui tournerait le dos à la neutralité affirmée haut et fort par Wikipedia ? Au cours d’un échange, Léo Joubert avait noté avec ironie que l’évolution de Wikipedia n’avait pas été tendre à l’égard des fondateurs de Wikipedia et des principes qu’ils défendaient. Ils avaient été mis de côté. Et en effet, une certaine neutralité d’apparence ne s’impose-t-elle pas logiquement dès lors que l’on ouvre à tout un chacun la possibilité d’intervenir ? N’est-elle pas consubstantielle à un « commun numérique de masse »? Donc, comment maintenir une certaine ligne éditoriale qui prône un changement de cap sans céder à une pseudo-neutralité et au repli sur soi ?

En interne, l’eccap se donne pour objectif de maintenir une ligne éditoriale qui prône un changement de cap sans sectarisme sur le fond et, sur la forme, dans le respect des positions des uns et des autres. Il faudra donc centrer les analyses sur les débats qui sont les plus fructueux.

En externe, l’eccap favorisera les échanges entre revues et réseaux qui sont favorables à ce changement de cap. Grâce au numérique, elle pourrait être un point de ralliement et d’échanges (sans du tout avoir la prétention d’unifier). L’eccap est aussi un lieu de débat car tous les objectifs visés par ce changement de cap ne sont pas compatibles, et des choix, des arbitrages, devront être faits des équilibres, des compromis, seront à trouver. L’eccap se donne aussi pour mission de les faire advenir démocratiquement. C’est dire qu’il y a du pain sur la planche.

5) L’eccap se veut outil de formation et d’information citoyenne.

Ainsi, depuis 2017, une centaine de contributions (articles et lettres) permettent d’identifier des dérives quant aux manières qu’ont les humain∙es d’être au monde et de rechercher différents chemins pour un autre cap. Ces contenus sont visibles sur le site Internet de l’eccap et dans la lettre bimensuelle. Cependant, cette première étape, bien que nécessaire, ne suffit pas. En effet, la mise à disposition de contenus ne signifie ni accessibilité – dans la profusion d’informations – ni formation. De plus, ces contenus ne sont pas (ou peu) débattus, ni en dehors de l’eccap ni entre les contributeur∙rices. Pourtant, il nous semble que c’est par la participation que les citoyen∙nes se sentant concerné∙es par un sujet peuvent développer leur capacité à former des jugements sur des problèmes publics (Dewey, 1927). Autrement dit, l’eccap, en cohérence avec son projet social, pourrait s’enrichir des réflexions et des pratiques citoyennes et en retour nourrir les débats et l’action collective dans les espaces publics de proximité de la société civile (comme les cafés associatifs).

• C’est dans cette optique que l’eccap se rapproche du Réseau des Cafés et Cantines Associatives Culturelles. Une première coopération a été mise en œuvre avec le café associatif le Grin, à Clermont-Ferrand, sur la thématique du Travail (cf. lettre 50). La rubrique travail s’est ainsi vu enrichie de nouveaux contenus mais aussi de formats moins « académiques » et plus sensibles (podcasts, poésie). Tout l’enjeu de cette démarche est de croiser des savoirs et des formes (sons, littératures, articles scientifiques, etc.) sur des thématiques qui pourraient nourrir des pistes pour un changement de cap.

[1] eccap.fr
[2] Comme l’est Wikipedia, pour tout un chacun qui cherche un renseignement.
[3] Voir l’article de Renaud Vignes « le monde d’après » dans l’eccap.fr
[4] Voir eccap Lettre n°5. Nouveau capitalisme et Europe
[5] T.Gomart. Guerres invisibles. Ed. Tallandier. 2021.
[6] Voir l’article dans AOC en avril 2021, qui s’appuie notamment sur le travail mené par Odile Chagny et Florian Forestier dans leur article « Contrebalancer les asymétries de pouvoir nées de la société numérique : vers un droit social de l’algorithme ? », à paraître dans le Cahier du CIEP.
[7] Voir art. de Maurice Merchier « Le transhumanisme : un homme augmenté, une humanité mutilée »
[8] Le Monde du 17 novembre 1989.
[9] Depuis J.Lang , nous avons connu onze ministres de la culture en 20 ans.
[10] C’était le titre d’un n° de l’été 2008, de la revue Mouvement des idées et des luttes. Thierry Paquot y faisait notamment mention des détracteurs de la société de consommation.
[11] Voir dans l’eccap l’article de G.R. « Au-delà de l’emploi quelles activités ? »
[12] Bruno Pattino. La civilisation du poisson rouge. Petit traité sur le marché de l’attention. Ed. Grasset, p.24.
[13] Dans la rubrique laïcité, voir l’article « Originalité de la laïcité française » selon R. Debray. Voir aussi l’article de G.Roustang, « Mystique et politique ».
[14] Interview de G. Giraud par D. Robert le 29 sept.2020. A noter cependant que l’eccap a tenu à faire partager les critiques formulées par Pierre Calame sur la méthode suivie pour organiser la CCC, voir la lettre 48.
[15] Dans la rubrique Démocratie, voir l’article Conventions citoyennes, recension du livre de J.Testart.
[16] Voir article de Marcel Bernos à la rubrique laïcité de l’eccap.fr
[17] Voir dans la rubrique laïcité son interview « Séparer le politique et le religieux » in El Watan que nous reproduisons dans l’eccap.
[18] Voir la tribune « Menaces sur l’observatoire de la laïcité » dans Le Monde du 8 avril 2021.
[19] J. Ellul. La technique ou l’enjeu du siècle. Paris 1954. Librairie A. Colin.
[20] Article in Futuribles n°429, 2019.
[21] E.Sadin. La silicolonisation du monde. L’irrésistible expansion du libéralisme numérique. Paris, 2016, L’échapée.
[22] Voir la rubrique Elite de l’eccap.
[23] Mediapart présente un dossier très documenté intitulé « Un coup de bluff » à propos de la déclaration récente d’E. Macron (8 avril 2021) de supprimer l’ENA. A cette occasion la rédaction de Mediapart, en partageant l’analyse de Marc Bloch dans « L’étrange défaire », reprend un historique des origines de l’ENA et cite plusieurs livres dont celui de Mauduit, intitulé « La caste »
[24] Article de l’ECCAP « La démocratie et l’argent » selon Julia Cagé et l’article de G.Roustang « Information et démocratie, il y a urgence »
[25] Nous espérons bénéficier pour un ou plusieurs articles de l’expérience de Bernard Perret qui a été membre du Conseil National de l’évaluation. Voir son livre « L’évaluation des politiques publiques. Ed. La découverte,2001.
[26] Article de B.Perret : « De la critique du PIB aux nouveaux indicateurs de bien-être »
[27] Voir « Le choix des sobriétés » du Pacte civique, Ed. de l’atelier, 2021. Voir art. de M.Merchier « Conte de Noël : un monde sans publicité ».

[28] Article de Maurice Merchier : Finance et soutenabilité : de l’idéologie à l’utopie d'après Thomas Lagoarde- Segot et Bernard Paranque

[29] Voir son interview du 22 mars 2021 sur You Tube. Voir aussi le départ de G. Giraud à Washington pour créer un centre de recherche universitaire interdisciplinaire entre économie, sciences sociales, biologie etc.

[30] Cette proposition figure aussi dans « Propositions pour un retour sur terre » de D. Bourg et alii. Voir aussi « De la taxe carbone à la carte carbone : faire entrer le rationnement dans l’imaginaire collectif » par J.B.de Foucauld in « Le choix des sobriétés ». Pacte civique. Ed. de l’atelier 2021

Alors même que le vocable solidarité a été introduit par Pierre Leroux (1840) en philosophie politique pour rompre avec la charité et la philanthropie, la confusion reste présente[1]. En effet, les représentations tout comme les pratiques de solidarité tendent à être réduites à un lien vertical reposant sur l’aide. Les deux racines latines du terme solidarité en sont pourtant bien éloignées. In solidum signifie «pour le tout», tandis que Solidus est ce qui est solide, massif, compact. En d’autres mots, la solidarité des éléments confère au tout sa solidité. Cela fait écho à des proverbes tels que «Un pour tous et tous pour un» ou encore «l’union fait la force». La solidarité est alors une relation de réciprocité où il est question «d’être et d’agir ensemble». Cette double vision de la solidarité, l’une plutôt réciprocitaire et l’autre plutôt caritative a été conceptualisée par le sociologue Jean-Louis Laville (Laville, 2010 Chanial, Laville, 2002) qui emploie les termes de solidarité philanthropique (1) et de solidarité démocratique (2). Ces deux formes modernes de solidarité «construites»[2], coexistent dès le début des mouvements associationnistes européens.

La solidarité philanthropique se caractérise par un engagement volontaire de citoyen·nes, en vue de venir en aide à autrui. L’éthique de cette solidarité repose sur la conscience de la charge citoyennedes personnes « qui ont » vis-à-vis de celles « qui n’ont pas ». Elle est qualifiée d’individualiste et libérale (Freyss, 2004 Gotovitch, Morelli, 2003) puisqu’il s’agit de se préoccuper des conséquences des détresses sociales sur l’individu et non de ses causes sociétales. Autrement dit, les causes de cette détresse sont considérées comme étant individuelles, pour la résoudre il faut agir sur la personne qui en souffre. Elle résulte alors des individus qui n’ont pas su saisir les opportunités du système (Laville, 2010). Pour Jean Freyss (2004) et Jean-Louis Laville (2010), la solidarité philanthropique a accompagné le libéralisme puisqu’elle a permis de répondre aux failles du système sans le remettre en question : il ne s’agit pas de réduire les inégalités, mais de lutter contre la pauvreté.

Au-delà de l’absence de remise en cause de la société, puisque chacun est responsable de son sort, la solidarité réduite à une seule dimension philanthropique entretient des relations de domination. En effet, cette aide bienveillante, ce don citoyen porte «la menace d’un don sans réciprocité, ne permettant comme seul retour qu’une gratitude sans limites et créant une dette qui ne peut jamais être honorée par les bénéficiaires. Les liens de dépendance personnelle qu’elle favorise risquent d’enfermer les donataires dans leur situation d’infériorité» (Chanial, Laville, 2002, p. 12). Ainsi, le don sans contrepartie est humiliant pour celui qui le reçoit, c’est en tout cas le sens du propos de l’anthropologue Marcel Mauss : «le don non rendu rend inférieur celui qui l’a accepté, surtout quand il est reçu sans esprit de retour. […]. La charité est encore blessante pour celui qui l’accepte, et tout effort de notre morale tend à supprimer le patronage inconscient et injurieux du riche “aumônier”». De plus, si cette solidarité est construite et choisie, elle l’est principalement par les donateur·rices. Les donataires n’ont pas voix au chapitre.

La solidarité philanthropique a vocation à être réparatrice. Dans les faits, elle est aussi conservatrice et risque d’entretenir des relations de domination lorsque les rôles des donataires et des donateur·rices sont statiques. Quant à la solidarité démocratique, elle est davantage transformatrice.

La solidarité démocratique se caractérise par une action collective visant l’entraide mutuelle et des revendications communes : les inégalités, les injustices doivent être visibles dans l’espace public et des solutions doivent y être collectivement trouvées. Les personnes agissent donc ensemble et sont égales. L’éthique de la solidarité n’est plus déléguée aux classes dominantes - comme c’est le cas dans la solidarité philanthropique - mais est l’objet «d’une délibération et d’une négociation collective» (Laville, Cattani, 2008, p. 617). La solidarité démocratique repose sur deux piliers : la redistribution - les normes et prestations établies par l’État pour corriger les inégalités et la réciprocité - «le lien volontaire entre citoyens libres et égaux» (Laville, 2010, p. 90).

Le premier pilier, la redistribution, est tiré de la doctrine solidariste développé par Léon Bourgeois (1896) : chaque personne appartenant à la société est en dette vis-à-vis de celle-ci. Il ne s’agit plus d’un engagement vis-à-vis d’autrui, mais d’un engagement vis-à-vis de la collectivité, dont l’État assure le respect par l’obligation : l’impôt. Le solidarisme va à l’encontre de l’idéologie libérale selon laquelle l’État-providence (les services publics, le droit du travail) n’est qu’un obstacle, au nom de l’égalité, à la liberté d’entreprendre et à la croissance. Le solidarisme est aussi une réponse aux révoltes du 19e siècle montrant que la philanthropie ne suffit pas à résoudre le problème des inégalités et au contraire le prolonge. Si le politicien prône néanmoins le devoir d’assistance des plus favorisés envers les plus démunis, ce n’est pas par compassion, mais du fait d’une solidarité légale. « L’homme vivant dans la société, et ne pouvant vivre sans elle, est à toute heure un débiteur envers elle. Là est la base de ses devoirs, la charge de sa liberté. […] L’obéissance au devoir social n’est que l’acceptation d’une charge en échange d’un profit. C’est la reconnaissance d’une dette » (Bourgeois, 1896). Cette approche fait écho à la communauté d’intérêts et aux intérêts collectifs sur lesquels la solidarité s’appuie, en opposition à la générosité.

Le deuxième pilier, la réciprocité, découle de l’associationnisme ouvrier. Elle relève donc de la société civile, plus précisément, de «l’auto-organisation et du mouvement social» (Laville, Cattani, 2008, p. 610). Ce mouvement transformateur vise à contrecarrer les effets de la misère engendrés par l’industrialisation et l’organisation du travail. Ce courant répond aux inégalités d’une tout autre manière que la charité-philanthropie : il vise plus à agir sur l’ordre établi qu’à corriger ses effets, il est porteur d’un questionnement politique de l’économie et il institue des rapports sociaux égalitaires (Laville, 2010). Il est ainsi éminemment politique et s’appuie sur une idéologie sociale et égalitaire. Sociale, parce que le traitement individuel de la misère par la charité-philanthropie est contesté, le mouvement associationniste ne voit plus en l’autre le pauvre, mais l’exploité. Ce changement de vocabulaire n’est pas anodin. Alors que la pauvreté est un état de fait incombant à celui qui en souffre, l’exploitation est, au contraire, un processus impliquant une responsabilité dépassant l’individu, c’est le système sociétal qui est alors mis en cause. Égalitaire, parce qu’elle désigne un mouvement social autoorganisé regroupant des personnes égales en droit.

En résumé, la solidarité, telle que conceptualisée ici, est tantôt de l’ordre de la philanthropie et de la réparation, tantôt de l’ordre de la réciprocité et de la transformation. Ces deux formes ne s’excluent pas et peuvent être menées en complémentarité. Mais, quand l’ordre philanthropique prend le pas, focalisé sur l’urgence, il peut étouffer la conscience politique citoyenne tout comme le pouvoir d’agir. Ainsi, plutôt qu’un agir pour ou sur autrui, tout l’enjeu est de privilégier l’action collective, passant par un « agir avec » (se sentir concerné par les injustices subies par autrui) et surtout par un « agir ensemble » pour ce qu’on a de commun.

Florine Garlot,

Chercheuse et actrice en milieu associatif

Domaines de recherche : communication politique, solidarités (internationales), associations

BLAIS, Marie-Claude, 2007. La solidarité : histoire d’une idée. Paris : Gallimard. Bibliothèque des idées.

CHANIAL, Philippe et LAVILLE, Jean-Louis, 2002. L’économie solidaire : une question politique. In : Mouvements [en ligne]. 2002. Vol. no19, n° 1, p. 11‑20. [Consulté le 21 avril 2019]. Disponible à l’adresse : http://www.cairn.info/revue-mouvements-2002-1-page-11.html.

FREYSS, Jean, 2004. La solidarité internationale, une profession ? In : Revue Tiers Monde [en ligne]. 2004. n° 180, p. 735‑772. Disponible à l’adresse : http://www.cairn.info/resume.php?ID_ARTICLE=RTM_180_0735.

GOTOVITCH, José et MORELLI, Anne, 2003. Les solidarités internationales : histoire et perspectives. Bruxelles : Labor. La noria.

LAVILLE, Jean-Louis et CATTANI, Antonio David, 2008. Dictionnaire de l’autre économie. Paris : Gallimard.

LAVILLE, Jean-Louis, 2010. Politique de l’association. Paris : Seuil. Economie humaine.

[1] C’est ce que montrent mes recherches sur les représentations sociales de la solidarité internationale (Garlot, 2020).
[2] Émile Durkheim (1893) avait identifié, quant à lui, deux formes de solidarité « héritées »et créatrices de lien social - la solidarité mécanique et la solidarité organique.