Un fonds solidaire a été pensé par deux réseaux associatifs proches : le Réseau des Epiceries, Cafés Culturels et Cantines en Associatif (150 membres) et les adhérents du Réseau des CREFAD (16). AURA, Association pour l’Utilité des Ressources Associatives, a été créée par ces deux réseaux en 2006 pour la gestion spécifique du fonds. L’adhésion est réservée aux membres des réseaux qui le souhaitent.

Depuis sa création AURA a créé une seule ressource : une solidarité financière.

Celle-ci est constituée par la cotisation annuelle des adhérents (à 0,5% du chiffres d’affaires de chaque association avec un minimum de 150 euros) pour les recettes, et de prêts de trésorerie ou d’investissement pour les dépenses, prêts sans intérêts. Les durées et modalités de remboursements des prêts sont définis avec chaque emprunteur. La décision de prêt est décidée rapidement par l’ensemble des adhérents par consultation électronique.
Pour avoir droit au prêt il faut avoir cotisé 3 ans.

Les frais de fonctionnement de AURA sont réduits au minimum soit un total de 4 000 euros depuis sa création.
En 2025, sont adhérentes 18 associations qui en dix années ont cotisé pour un total de 170 000 euros permettant de prêter chaque année 100 000 euros en moyenne par des prêts de 15 000 euros maximum. Au fil des années, 8 associations ont cessé de cotiser dont 6 associations qui se sont dissoutes pour des raisons multiples mais pas financières.

Seulement, deux associations ont occasionné des défauts de remboursements pour un total 6 000 euros sur les 15 ans de fonctionnement du dispositif.

Pour plus d'information sur les fonds de trésorerie mutualisés, voir la note de l'association Opale disponible ici.  

Pour clarifier ce que l’on peut attendre de l’implantation de jardins familiaux de développement social dans un territoire en difficulté, nous prendrons un exemple particulièrement réussi : celui de la Cité des Aubiers à Bordeaux. En 1993, après un long travail de montage de dossier et de concertation avec les habitants effectué par l’association Les jardins d’Aujourd’hui, 24 parcelles en pied d’immeuble sont distribuées. Ces parcelles sont de taille variable, car les besoins et les capacités des ménages sont eux aussi variables. En 1996, 13 parcelles supplémentaires sont créées. Examinons les effets de cette création.

Consommation des ménages

Lieux de production, les jardins familiaux ont une fonction économique évidente et pourtant elle est délicate à apprécier. Il ressortait d’une étude réalisée antérieurement en Aquitaine que pour des ménages qui ont un revenu très faible, l'exploitation moyenne d'un jardin d’une superficie moyenne de 350 m2 permet de faire des économies substantielles et de desserrer sensiblement les contraintes budgétaires Il semble que la disposition d'un jardin s'accompagne plutôt d'une augmentation de la consommation alimentaire et d’une diversification des nourritures que d'une réduction des dépenses. 
Les observations faites aux Aubiers où les jardins s'adressent à un public qui connaît majoritairement des difficultés économiques, confirment ces analyses. La taille des parcelles est de 150 m2 en moyenne. Notons que, bien souvent, les jardiniers, lorsqu'ils parlent avec l'enquêteur, ont tendance à sous-estimer, au moins en apparence, le rôle économique du jardinage. En effet, bien souvent l’observation des pratiques de ces mêmes jardiniers révèle un usage très « productiviste » du jardin, qui permet de relativiser leur propos. De toute façon, la majorité des jardiniers rencontrés affirme que le jardin leur fait faire des économies.
"Oui, le jardin fait faire des économies. Maintenant, pendant quatre mois, on n'achète plus de légumes" (acquiescement des autres jardiniers turcs présents). (Entretien n°19)
"Mon jardin, c'est d'abord pour faire des économies. Maintenant, on mange les produits du jardin, ça permet de boucler le mois. On cultive plein de choses mais pas assez pour faire des conserves car on est nombreux." (Entretien n°2)
"On peut passer 3 ou 4 mois sans acheter de légumes." (Entretien n°4)
"L'année dernière, j'ai ramassé 300 kg de tomates, 50 kg de haricots, oui ça économise." (Entretien n° 8)
"On mange ce que je ramasse. Je n'achète pas de légumes." (Entretien n°12) 
Le fait que le jardin permet d'accéder à une consommation de produits de meilleure qualité fait partie des avantages économiques. Mais comme il s'y mêle une dimension qualitative du plaisir, les jardiniers n'y voient pas un aspect économique. Dans leur langage, moins dépenser c'est économique, mieux consommer au même prix n'est pas économique!
"On ne fait pas des économies, mais ce n'est pas le plus important : les légumes sont meilleurs." (Entretien n°7)
"J'ai un jardin pour faire des économies et pour être dehors." (Entretien n°12)
"Pour avoir des légumes et faire des économies, pour avoir de la qualité et être dehors." (Entretien n°13) 

Sociabilité

Comme dans beaucoup de groupes de jardins moins marqués socialement, le jardinage est l’occasion de multiples dons et contre dons, d’échanges de coups de main et de savoir-faire qui consolident d’abord le groupe familial. « Quand il y en a trop, on en donne aux autres et aux petits enfants qui viennent assez souvent. On a des amis, filleuls et filleules qui viennent souvent manger. On reçoit pas mal. Quand on part en vacances, c’est le père du filleul qui vient arroser ». Signalons que, contrairement à ce qu’on observe sur beaucoup de groupes de jardins ouvriers classiques, le jardinage est, aux Aubiers, plutôt conduit en couple ou avec les enfants. La plupart des familles prennent très souvent des repas sur le jardin qui fonctionne comme une extension de la salle à manger et non comme le domaine privé d’un membre de la famille.
Par ailleurs, les jardins sont un lieu où les jardiniers apprennent à se reconnaître. D’abord entre membres d’une même communauté. Il suffit de passer, s’il fait beau, sur la dalle qui sert d’espace de rencontre pour se rendre compte que ce lieu joue le rôle d’agora, de place publique où l’on va passer le temps pour le plaisir de rencontrer les autres membres de la communauté turque qui habitent la cité. Les cabanes sont équipées pour faire du thé à la menthe et les petits verres passent de main en main à longueur d’après-midi. Mais les jardins ne sont pas un lieu de repli identitaire. Ils favorisent aussi une sociabilité élargie. D’abord, il y a fréquemment transferts de savoir-faire entre « cultivés» et «incultes» en jardinage. Certes, l’animatrice de l’association « Les Jardins d’Aujourd’hui » est là pour jouer un rôle de conseil, mais des jardiniers apprennent à jouer ce rôle, et d’autres (et cela est tout aussi important pour des personnes menacées de marginalisation) apprennent à tirer profit des compétences de ceux qui savent.
Les jardins sont aussi un support d’intégration sociale et de reconnaissance entre communautés «À travers la pratique du jardinage, les communautés s’ouvrent entre elles », atteste la direction du Centre Médico- Social. Un jardinier nous confie : « Sur le jardin, il y a deux clans : les turcs et les autres. Moi, j’arrive un peu à parler avec eux. On parle jardin ; mais ce n’est pas facile ! On discute, on échange des idées sur la culture, on apprend des choses nouvelles. C’est un bien. On voit comment ils font là-bas par rapport à ce qu’on fait ici. On parle de jardin. S’il y a des maladies qu’on ne connaît pas, on en parle… Les femmes, c’est difficile de parler avec elles. On parle avec les maris qui viennent voir et avec les jeunes. Ils sont gentils, on échange des idées ». Comme le signale l’animatrice : « il y a des propos racistes, c’est banal. Mais le discours des jardiniers évolue beaucoup lorsque je place dans des parcelles côte à côte des gens racistes et des gens d’origine différente. Cela ne change pas du jour au lendemain. Mais on voit le travail qu’accomplit le voisin, on découvre d’autres méthodes de culture…cela a un effet bénéfique. Les gens apprennent à se connaître. En trois ans, c’est finalement peu de temps ! »
Ceci dit, il est toujours étonnant de remarquer que cette fonction socialisante et intégrative du jardin opère souvent à l’insu des intéressés « Non, on n’échange pas de coups de main ! Bien sûr que je bricole : regardez ! Je suis en train de refaire cette table pour les repas avec les autres jardiniers…Je fais des plants et je vais en chercher à côté, à Bruges où il y a un maraîcher qui en jette. C’est X (un jardinier sénégalais) qui m’a montré où c’est. Des fois, je répare ou je bricole : tapisseries, réparations en plomberie, etc. contre l’apéro ».

Vie publique

En peu de temps, les jardins sont devenus un lieu symboliquement important dans la cité. C’est d’abord un lieu de désir de la part de tous ceux qui auraient voulu obtenir eux aussi un jardin. C’est aussi un lieu où on vient se promener. Ce qui est tout à fait remarquable, c’est que dans cette cité où beaucoup d’équipements sont en crise, voire saccagés, les jardins sont respectés, et cela tout le monde le signale comme quelque chose d’important, « au début j’avais un peu peur de prendre un jardin. Il y a beaucoup de casse dans les entrées ; ce sont les jeunes. Mais, vu ce qui se passe dans la cité, dans le jardin ça se passe bien ». Notons que ce respect des jardins s’observe aussi dans beaucoup d’autres sites urbains en crise : par exemple, dans des quartiers « durs» de New York. Cela tient, entre autres, à ce que les jardins coopératifs font partie d’une catégorie d’espace urbain en voie de raréfaction et qui ont toujours joué un rôle important dans la socialisation et l’apprentissage, car ils sont mixtes.
D’un côté, ce sont des lieux qui sont publics : on peut y circuler librement, on y voit les autres, on y est vu. Ils sont soumis à des règles générales de police. D’un autre côté, ce sont des lieux privés : chaque titulaire est maître de sa parcelle, il s’y livre au vu de tous à une activité qui relève de l’économie domestique et de l’intimité de la vie familiale. C’est donc un lieu où un travail immédiatement utile est visible par tous et où se manifestent la beauté et l’utilité du faire. L’utilité visible du travail et de l’effort justifient le respect et facilitent l’apprentissage des règles et de la civilité. Au lieu d’être « res nullius », l’espace public est reconnu comme lieu de la vie des autres. « A un moment, des familles turques venaient passer l’après-midi devant mon jardin. En repartant, elles laissaient par terre les couches-culottes sales. On leur a dit de ne pas le faire. Maintenant, ça n’arrive plus » Pour des gens qui ont du mal à comprendre l’abstraction et la généralité impersonnelle des règles publiques, les jardins, lieu à la fois public et privé, sont un lieu très important d’apprentissage de la loi et de la civilité.

Socialisation des jeunes

Les observations précédentes appellent des remarques importantes : les jardins sont un des rares lieux où des jeunes sont initiés de manière sensible à la valeur du travail. C’est vrai tout particulièrement des jeunes garçons, car les filles ont plus de facilité à se construire autour de cette valeur en participant aux responsabilités domestiques des femmes. Signalons d’abord que les jeunes enfants sont emmenés très souvent sur le jardin et ont l’occasion de participer aux travaux de jardinage. C’est très important au plan éducatif car, comme le signale un travailleur social : « dans cette cité, il y a des difficultés autour de la position paternelle. Rares sont les pères qui travaillent et rares sont les familles que nous suivons dans lesquelles les divers enfants ont le même père. Il y a ici un problème de figure paternelle, problème confirmé par la police et l’école. Il n’y a pas de reconnaissance des hommes par le travail. Ils perdent leur autorité : ce sont les femmes qui ont la prépondérance. Il n’y a pas sur la cité de lieu où les hommes peuvent faire quelque chose ».  Maintenant, il y a le jardin (pour quelques-uns). Bien entendu, arrivés à l’adolescence, les jeunes sont beaucoup moins présents sur les jardins et semblent même soucieux de s’en détacher. « C’est une tradition de nos parents... c’est bon pour leur génération », disent-ils. Mais, en dépit de ces dénégations, qui semblent dictées par un désir tout naturel de participation à la culture « jeune », on ne peut s’empêcher de penser que les principaux bénéficiaires des jardins sont peut-être ceux qui n’y mettent presque jamais les pieds : à savoir les jeunes de la cité. En effet, le simple fait qu’ils respectent ce lieu, atteste qu’ils y rencontrent ne serait-ce que symboliquement une valeur importante : le travail concrètement et visiblement utile, mis en œuvre personnellement par des personnes qu’ils connaissent et reconnaissent. Comme le remarque l’animatrice : « Au début, les adolescents disaient : à cause des jardins, les adultes vont se démolir entre eux ; et les adultes disaient : les jeunes vont venir tout casser ; finalement, ni l’un ni l’autre n’a eu lieu !»

Pour résumer, on peut dire que les jardins familiaux, tels qu’ils fonctionnent aux Aubiers, opèrent sur un double registre : c’est à la fois un outil de consolidation de la sphère privée et un lieu d’initiation et de passage de la sphère privée à la sphère publique.

Communiquer n’est pas vendre. Pourtant, dans une approche gestionnaire, la communication est au service de l’image de l’organisation marchande, voire du développement de ses ventes. Ce n’est plus une relation humaine au cœur de la démocratie, mais une technique qui renforce la marchandisation du monde. C’est pourquoi il est nécessaire que les associations citoyennes décolonisent les pratiques de communication, pour contribuer pleinement à revitaliser notre démocratie malade. C’est l’objectif de ce texte.

I/ Démarchandiser et repolitiser la communication des associations

La communication est trop souvent associée au marketing et, en particulier, à la publicité. Conception qui, pour nos associations, pose des problèmes éthiques, en plus d’être inefficace (I.1). Pour démarchandiser les pratiques communicationnelles, nous proposons de concevoir la communication comme un phénomène complexe qui réclame l’égalité, vise la liberté et rencontre l’incommunication (I.2).

I.1 Sortir d’une communication associative marchande et gestionnaire

Si la communication marketing vise initialement à persuader en vue d'augmenter les profits, elle s'est progressivement étendue à d’autres domaines. Dans le cadre des causes d’intérêt général, on parle de marketing social (Kotler, Zaltman, 1971). Dans cette conception, reprise dans Marketing et communication des associations (Gallopel-Morvan, Birambeau, Larceneux et Rieunier, 2013), les objectifs communicationnels des associations sont définis comme suit : obtenir des ressources humaines et financières, faire connaître l’association à ses publics, et agir en fonction de ses missions. Ces objectifs entraînent des pratiques et des méthodes variées, susceptibles de créer des contradictions entre les fins recherchées (changer le monde) et les moyens utilisés (développement de la marchandisation), posant ainsi un problème éthique au sens d’Edgar Morin (2004).

L’usage d’une communication marketing, c’est-à-dire d’une norme inspirée de l’entreprise, n’est pas sans conséquence pour les associations citoyennes (AC). Au-delà de son coût exorbitant  et de son manque d’efficacité (Garlot, 2023), les techniques marketing posent des problèmes externes et internes. À l’externe, cette approche semble dépolitiser les associations, car les outils sont conçus par et pour le marché, contribuant ainsi à le renforcer. Par exemple, l'usage du marketing par de grandes ONG a créé un marché du don, marchandisant un geste essentiel à la vie sociale. Dans le domaine de la solidarité internationale, le marketing est utilisé pour collecter des fonds, mais selon des recherches (Garlot, 2022), il ne convainc guère à donner pour une association plutôt qu’une autre. Il contribue à donner une représentation philanthropique de la solidarité, à l'opposé des valeurs politiques de solidarité démocratique que promeuvent les ONG de solidarité internationale. Leurs pratiques de communication deviennent alors contradictoires avec leur objectif de transformation sociale.

En interne, l'adoption de techniques marketing crée aussi des tensions : impression de vendre son âme, résistance à la simplification excessive de situations complexes, recours à la culpabilisation – autant de sources de dissension entre membres et bénévoles, entre salarié·es et bénévoles. De plus, le siège encadre la parole et l’action des membres pour assurer une image claire, ce qui peut être démotivant et restreint l’expression des membres. Enfin, le vocabulaire marketing employé au sein des associations (cible, marque, concurrent) contribue à l’intériorisation de la marchandisation.

L’intégration de cette approche gestionnaire de la communication, qu'elle soit marketing (externe) ou managériale (interne), aboutit à ce que Jürgen Habermas (2006) nomme la colonisation de l’espace public et de la société civile. Heureusement, cette "colonisation" peut être contrée par les AC, et c’est là tout l’enjeu de l’associationnisme.

L’associationnisme peut être défini comme un mouvement prônant "l’extension de la démocratie par l’action volontaire de citoyens libres et égaux" (Laville et Salmon, 2015, p. 14), visant à réformer l’ordre social, politique et économique. L’associationnisme porte l’idéal d’une société sans domination, c’est-à-dire libérée de toute forme de servitude, notamment celle des forces du marché comme celle de l’État. Les associations, en rendant publics les problèmes sociaux, participent à leur visibilité dans l’espace public. Leur expression dans l’espace public soutient donc la démocratie par le biais d’un projet social, et se différencie de la promotion d’une organisation ou d’une marque.

Pour mettre en adéquation les valeurs politiques constitutives des AC et le contenu de leur message, il convient de rompre avec l’approche gestionnaire de la communication au profit d’une approche démocratique visant la participation. Or, la communication associative promue par les sciences de gestion et les agences de marketing se limite souvent à une approche persuasive, axée sur la promotion d’une image de marque, l’adhésion des publics et la collecte de dons. Cela n’encourage pas une participation véritable. Comme le signale Antoine Vaccaro (2019), spécialiste de la collecte de fond, "un bon philanthrope est un philanthrope mort" .

I.2/ Une autre conception de la communication est possible

Persuader n’est pas communiquer. Ce n’est pas non plus manipuler. On a tendance à confondre sous l’appellation "la com" trois processus distincts  : la communication, qui est une co-construction critique de sens ; la persuasion, un processus intentionnel d’influence visant à changer l’attitude d’autrui (y compris pour son bien) ; et la manipulation, une stratégie dont la finalité est de tromper le public et qui n’est développée que dans l’intérêt exclusif de l’institution qui l’utilise,.

Cependant, même si l’on sépare la communication de ce qui relève des techniques marketing persuasives qui tendent parfois vers des pratiques manipulatoires, la communication reste un processus complexe car profondément ambivalent :  elle recoupe partiellement des processus de mise en relation sociale aussi différents que la transmission d’information, l’expression publique, la conversation privée, la connexion numérique. Ne reste que son noyau dur, ce que nous avons appelé sa logique propre : le partage entre altérité libre et  égale. Autrement dit, la communication, comme la démocratie, vise l’élaboration d’un lien social égalitaire qui respecte la liberté et la différence de chacun.

Contrairement à ce que soutient Habermas (2006), ce lien n’est pas la compréhension réciproque parfaite. En effet, des recherches francophones qui théorisent l’incommunication soutiennent que la norme est l’incompréhension et non la compréhension. La difficulté à maîtriser nos émotions et l’inconscient, la liberté du récepteur, la surinformation, l’arrogance, la multiplicité des canaux de communications et leur polysémie sont, parmi bien d’autres phénomènes, des obstacles majeurs à une compréhension parfaite entre les êtres humains. Dès lors la compréhension parfaite est parfaitement impossible. Il subsiste toujours une part d’incompréhension.

Or cette incompréhension est le moteur même de la communication. C’est dans l’impossibilité d’une compréhension parfaite que nous puisons le désir de comprendre l’autre ! L’incommunication n’est donc pas une fatalité, mais une chance : celle de s’ouvrir à l’interprétation de l’autre. Cette chance est aussi un avantage démocratique sur lequel s’appuyer : plutôt que de chercher à persuader l’autre, à limiter sa capacité d’interprétation pour l’amener à nos positions, mieux vaut renforcer sa liberté d’interprétation, accroître son autonomie critique. C’est là le but de ce que nous nommons la communication solidaire.

II. Des pistes pour une communication solidaire

Pour échapper à la marchandisation propagée par le marketing social et le management associatif, deux pistes peuvent être explorées : en interne, la médiation conflictuelle (II.1) et, en externe, la communication agonistique (II.2).

II.1 Créer une médiation conflictuelle au sein des associations citoyennes

Toute organisation qui critique le monde doit générer, en son sein, une critique de sa critique. Il ne s’agit pas de fabriquer une culture unique d’organisation à coups de journaux internes ou de séminaires de motivation, mais d’élaborer une culture commune se fondant sur une délibération démocratique faisant émerger des avis critiques. C’est en expérimentant une démocratie interne vivante, en entretenant une coopération conflictuelle entre les membres de l’AC, que l’on peut  mener une coopération conflictuelle avec l’ensemble des concerné.es (médias, pouvoirs publics, entreprises, autres AC) et ainsi renforcer la démocratie.

Cette médiation conflictuelle doit porter, bien entendu, sur l’adéquation fin-moyen de chaque action, ici et maintenant dans un contexte donné, mais elle doit aussi porter sur la posture stratégique de l’AC. Il ne s’agit pas de faire agir les autres (posture coloniale), d’agir pour les autres (posture administrative) ou contre les autres (posture activiste), mais d’agir avec en renforçant les capacités de chacun (posture solidaire).

Pour développer cette médiation conflictuelle, nous proposons aux AC de s’appuyer sur ce que Patrick Viveret (2006) nomme la « construction des désaccords », c’est-à-dire d’opérer une médiation en trois temps : écarter les malentendus et les préjugés, établir (et agir sur)  les points d’accord, enrichir les désaccords pour essayer de les dépasser par des solutions innovantes.   Tout part de l’interne ; c’est en expérimentant, en interne, la création d’intelligence collective par la construction de désaccords que l’on pourra, ensuite, diffuser cette médiation conflictuelle dans l’espace public. Pour le dire autrement, il faut revenir à la source démocratique : l’expression des désaccords.

La démocratie interne n’est pas un processus qui consiste à inciter, à période régulière, des personnes à voter, alors qu’on les traite, la plupart du temps, en clients ou usagers devant se plier aux normes édicter sans elles. La démocratie interne, c’est l’organisation permanente d’une intelligence collective par une médiation conflictuelle qui fait vivre une culture commune tout en renforçant l’autonomie de chacun. Le contraire du management et de la connexion numérique !

II . 2 Une approche agonistique de la communication externe dans l’espace public

Pour Dewey (1939), la démocratie ne se réduit pas aux libertés négatives, elle est la liberté de faire individuellement et collectivement ses propres expériences. Autrement dit, la communication ne doit pas indiquer la voie, mais inviter chacun à faire ses propres expériences, à développer son autonomie. Dans cette perspective, nous proposons d’expérimenter, de mener des recherches-actions, à partir des pistes suivantes.

Affirmer le refus, valoriser l’alternative. Mettre en visibilité son opposition dans l’espace public, c’est à la fois affirmer sa liberté et inviter les citoyen.nes au recul critique. En effet, en critiquant, on invite les autres à nous critiquer, ce qui renforce le débat et nous conduit à une intranquillité féconde poussant à remettre chaque jour l’ouvrage sur le métier : vérifier l’adéquation entre la fin et les moyens, les actes actuels et le projet initial. Dire non, dire ce contre quoi on lutte, c’est aussi revenir au verbe contre le chiffre. C’est affirmer la sensibilité du langage contre la froideur des nombres et combattre ainsi ce gouvernement par les nombres qui asphyxie la démocratie (Supiot, 2015). Pour toutes ces raisons, il convient donc de faire clairement entendre son désaccord. Dire ce que l’on combat, ce que l’on refuse et pourquoi on le refuse. Les AC ne sont pas des organisations comme les autres. Un café associatif n’est pas une rhumerie, une monnaie sociale n’est pas une banque, une Amap n’est pas une entreprise de grande distribution. Si une AC existe, c’est que des citoyen.nes n’étaient pas satisfaits de l’existant, qu’ils ont dénoncé un état de fait et proposé une autre manière d’agir. Dès lors, il convient aux AC d’affirmer dans l’espace public leurs valeurs, d’affirmer haut et fort ce à quoi elles tiennent et de dénoncer, tout aussi haut et fort, ce qu’elles combattent. L’intelligence collective naît de la confrontation respectueuse des différences, elle meurt de la soumission aux idées reçues.

Construire des connaissances fiables. À une époque où les fausses informations circulent plus vite que les vraies, la responsabilité communicationnelle des AC est de construire des connaissances fiables et accessibles à tous. Il ne s’agit pas de diffuser soi-même ces connaissances, mais de se situer en amont de l’information médiatique. En créant des observatoires, en s’appuyant sur des professionnels de la recherche et de l’enquête, les AC peuvent contribuer à rendre visible, dans l’espace public, ce qui est souvent sciemment invisibilisé : les injustices sociales, les alternatives, etc.

Transmettre moins d’informations mais favoriser l’éducation populaire. Nous recevons tous de 500 à 2 000 messages par jour. La surinformation ne fait plus sens. Trop d’informations pas vérifiées et/ou décodées trop vites obscurcissent le monde et, in fine, abaissent l’esprit critique. Le savoir émancipe. Il faut donc revenir à une éducation populaire dont le credo a été énoncé par Paulo Freire : « Personne n’éduque autrui, personne ne s’éduque seul, les hommes s’éduquent eux-mêmes par l’intermédiaire du monde » (1974, p. 62).

Utiliser d’autres méthodes que le marketing pour la recherche de fonds. Pour éviter la marchandisation du don, les ONG devraient cesser de passer par des agences spécialisées et gérer, en interne, l’appel à la générosité du public. Elles pourraient aussi chercher à se rapprocher de la finance solidaire et de la finance participative. Il semble possible, enfin, de mutualiser davantage avec les autres AC (qui sont des partenaires et non des concurrentes).

S’inscrire dans la durée et inviter à prendre le temps de la réflexion. Il y a urgence à changer de cap, mais l’urgence condamne souvent la réflexion. Réfléchir à des solutions et construire une intelligence collective prennent du temps. Dans une époque où tout s’accélère (Rosa, 2010) il est important que les AC prennent le temps d’une réflexion collective sur un autre rapport au temps. Ralentir comme le propose le mouvement slow, s’inscrire dans la durée comme le préconisent les décroissantes, harmoniser les temps sociaux comme l’expérimentent les banques du temps, ce sont toutes des pistes d’actions collectives, mais aussi de communication. Il ne s’agit plus d’empiler les événements dans des plans de communication d’une année, mais de réfléchir collectivement à des stratégies, à des outils et à des contenus qui invitent chacun à se réapproprier la question du temps.

Développer les recherches en réception. On étouffe la communication et la démocratie quand on les fige dans des règles intangibles. Communication et démocratie sont la recherche, dans un monde complexe qui évolue sans cesse, de relations égalitaires entre des altérités libres qui évoluent elles-mêmes sans cesse. La communication démocratique ne suit pas un plan, ne se conforme pas à un audit. La communication solidaire est une coconstruction incertaine de sens où l’on n’est jamais sûr que la compréhension de l’autre soit compatible avec la sienne. Le seul moyen de s’en assurer est de faire des enquêtes en réception. Viser l’esprit critique est une chose, vérifier que tel est le cas en est une autre, au moins aussi importante. Savoir ce que l’autre comprend est une donnée essentielle pour qui veut rendre visible son autre manière de faire.

Conclusion

En résumé, penser une communication solidaire, c’est penser la communication des associations citoyennes en dehors des chemins du marketing censés conduire à la persuasion. C’est aussi la penser au delà des réseaux technologiques qui mènent, trop souvent, à la servitude numérique. En adoptant les normes gestionnaires de la communication  les AC contribuent, malgré elles, à leur marchandisation. Les AC ont donc à s’appuyer sur leur spécificité : la création de l’intelligence collective selon le principe une personne une voix. Cette identité démocratique doit s’exprimer dans une communication qui, à l’interne comme à l’externe, renforce l’autonomie de chacun par la participation et le débat contradictoire. Ceux-ci-ci ne sont pas uniquement des échanges d’arguments rationnels, mais des débats passionnés et sensibles visant la construction des désaccords. Dans cette perspective, la communication (re)devient une recherche-action collective sur la manière la plus pertinente de concilier engagement collectif et désaccords démocratiques. Au final, l’objectif de la communication solidaire n’est donc pas de transmettre une culture unique, mais de favoriser la construction de jugements publics sur les questions qui concernent la société. Communiquer n’est pas persuader mais œuvrer à la liberté.

Notes

Cet article a été précédemment publié dans le deuxième rapport de l'Observatoire citoyen de la marchandisation des associations, 2025 : Entre marchandisation et démarchandisation,  un monde associatif à la croisée des chemins

Les références citées sont lisibles dans ces deux textes sources :

Éric Dacheux, « Communication et solidarité démocratique », Communication [En ligne], Vol. 39/2 | 2022, mis en ligne le 06 octobre 2022, consulté le 15 septembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/communication/15850 ; DOI : https://doi.org/10.4000/communication.15850

Florine Garlot, « Pour une approche pragmatique de la communication solidaire », Communication [En ligne], Vol. 40/1 | 2023, mis en ligne le 28 août 2023, consulté le 15 septembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/communication/17434 ; DOI : https://doi.org/10.4000/communication.17434

A Sète, en octobre dernier, l’université d’Utopia a été, comme toujours, l’occasion de faire le point et de tracer de nouvelles perspectives. En une année, il s’est déroulé des évènements que personne ne pouvait imaginer. Pourtant, le travail entrepris depuis un an a été utile aux dynamiques qui se sont déployées en juin et juillet dernier. Un texte est sorti de ce week-end que je vous partage sous une autre forme.

Il prend la forme d’une adresse à la société civique ! Nous ré-affirmons la définition du terme « société civique », cette part de la société civile résolument émancipée et transformatrice, concernée par les enjeux politiques, sociaux et écologiques et par un autre rapport au pouvoir. C’est en effet autour de la notion de pouvoir que se fonde notre rapport aux autres et à la transformation. Nous prônons un pouvoir de création démultipliée par la coopération et non le pouvoir de domination et de conquête.

Rappel des épisodes précédents pour s’inscrire sur ce chemin de transformation.

Le 27 janvier dernier, en invitant de nombreux réseaux, nous avons tissé un premier fil qui s’est décliné lors de grands rassemblements comme autant d’espace-temps utiles pour travailler nos relations, nos alliances et des stratégies. De mars à mai 2024, autour du CTC (Collectif pour la Transition Citoyenne), le 14 mars, des rencontres de Villarceaux du 21 au 23 mai, des rencontres de Guise les 1er et 2 juin, ces confluences ont préparé des terrains de luttes où la société civique exprime une ambition de contribuer à transformer la société en gagnant en autonomie, en respect de sa place et de son rôle.

Les récentes élections législatives ont permis d’accélérer cette prise de conscience. A partir de ce terreau fertile, marqué par la peur et l’émotion de voir le RN accéder au pouvoir, cette société civique a contribué à la victoire relative du NFP et particulièrement à sa dynamique de campagne, articulant porte à porte et réseaux sociaux. Nous avons vu embarquer comme jamais une multitude de personnes, engagées souvent pour la première fois dans une campagne électorale.

Si une relance n'intervient pas sous une forme ou sous une autre dans les semaines et les mois à venir le risque est immense de voir le sursaut du 7 juillet se transformer en simple sursis conduisant à la victoire du RN et de ses alliés de la droite dure en 2027.

Les organisations présentes à Sète souhaitent contribuer à une nouvelle volonté transformatrice autour du trépied justice sociale / exigence écologique / mutation démocratique. Celui-ci constitue la "base civique" non seulement du Nouveau Front Populaire mais aussi du Front républicain au second tour.

Cette année, à la sortie de cette Université, notre constat partagé est sans appel : la situation est d'une urgence absolue et la réponse politique ne répond pas à la hauteur de ces enjeux.

Lors cet université d’Utopia, Lucie Castets, Clémentine Autain, Eric Piolle et Alain Colombel ont clairement appelé la société civique à s’organiser pour ne pas laisser s’épuiser et mourir les dernières énergies du Nouveau Front Populaire. De nombreux responsables politiques, coincés dans des logiques d’appareil et de calendrier électoral interne, sont en attente de nouvelles formes démocratiques pour être, à la fois, plus efficaces et plus délibératifs.

Les travaux de cette Université ont mis en évidence le potentiel de la société civique à apporter tant au niveau national qu'à celui des territoires des réponses sur de nombreux fronts (la sécurité sociale de l’alimentation, le financement de la société civique, l’énergie comme communs par la gestion citoyenne, etc). Nous avons pu consolider nos relations avec le Collectif de la Transition Citoyenne (CTC), le Réseau des Cafés Culturels et Cantines Associatifs (RECCCA) ou le Collectif des associations citoyennes (CAC) qui jouent un rôle important de tisserands. Nous avons partagé nos retours d’expériences de la Primaire Populaire, du Labo des Partis avec Mathilde Imer mais aussi des actions des Victoires populaires ou de la Réserve citoyenne à Marseille lors des dernières législatives.

Les enjeux tant nationaux que globaux ont été abordés avec des expertises et des retours d’expériences (effondrement de la biodiversité, citoyenneté au travail, décroissance, intelligence artificielle, pédagogie active à l’école, intersectionnalité des luttes, éducation populaire et la finalisation de l’écriture collective du livre d’Utopia sur la culture de la paix).

Mais cela ne suffit pas. Il est donc essentiel de réanimer cette alliance large et donc pluraliste et de transformer ses différences en atouts alors qu'ils constituent aujourd'hui des faiblesses.

La démonstration d'un espace où les désaccords peuvent être traités de manière apaisée et féconde serait une grande source d'espérance dans un pays qui craint en son sein des fractures irrémédiables.

Enfin, le contexte politique français a marqué cette université, c’est pourquoi notre fil rouge autour des conditions d’organisation d’une société civique, au cœur d’une démocratie continue a permis de tisser un lien entre toutes nos séquences.

Ainsi les échanges en atelier comme les rencontres informelles se sont attachés à imaginer des pistes opérationnelles tant notre rapport au temps est devenu central : il nous faut savoir réagir et s’organiser avec efficacité, la culture activiste étant une ressource majeure, et il nous faut savoir agir dans un processus qui est le chemin permettant d’avancer dans une perspective de moyen et long terme. C’est une caractéristique de notre stratégie « en tension et en rythme ».

Pour cela nous proposons que les organisations de la société civique qui se sentent concernées par cette nouvelle étape se réunissent sans tarder pour :

• Poursuivre le travail d’un agenda opérationnel au sein de la société civique. Il nous permettra de repérer les « rendez-vous » comme autant de rebonds pour consolider nos liens et renforcer notre capacité d’aller plus loin dans la mobilisation de ces millions de personnes qui ont espéré dans le Nouveau Front Populaire.
• Penser l’articulation avec l’agenda politique. La date des élections municipales est notamment un rendez-vous important pour ancrer une stratégie partagée entre des mouvements de la société civique dépassant leur plaidoyer et mouvements politiques dépassant leur posture d’un pouvoir dominant et compétitif. En ce sens, la proposition d’une coopération avec l’association des Maires ruraux est un premier pas essentiel.
• Continuer sur les retours d’expériences, notre cartographie d’acteurs et notre travail sur les points aveugles et controversés afin de nourrir notre capacité de délibérer et de s’orienter.
• Analyser et choisir les formes d'organisations qui permettent un saut dans la coopération et la mutualisation des actions, la consolidation des ressources propres ainsi qu'une influence réelle dans d'éventuels partenariats politiques. Le projet d’une coopérative civique s’inscrit dans cette réflexion. Tisser des liens est un préalable pour construire de la confiance, pour catalyser et faire levier nous devons imaginer une forme qui nous dépasse tous et qui respecte les "identités racines" de chacun.
• S'engager, dans cette perspective, à travailler à la mutualisation de nos moyens et de nos actions entre nos organisations, moyens financiers et humains notamment, à l’échelle nationale mais aussi au niveau local, autour des lieux de la transition que le Collectif de la Transition Citoyenne souhaite développer. A partir de là, des actions communes sont à renforcer : des publications avec les éditons Utopia, des coformations avec des acteurs de l’éducation populaires et des formations plus opérationnelles pour organiser des campagnes en « community organising » ou en périodes électorales. Le lien avec le réseau des Victoires Populaires dont la Réserve citoyenne à Marseille est à consolider. Il y a en effet un enjeu inter-générationnel comme inter-culturel sur nos façons d’aborder nos postures d’engagement et nos campagnes.

L’action collective étant une façon de sortir de l’éco-anxiété et de notre propre impuissance, nous nous engageons à initier et à faire vivre en lien avec les grandes coalitions de la société civique des campagnes de mobilisation qui donnent de la joie et de la puissance d’agir. Ensemble, donnons-nous du pouvoir !

La démocratie dans le monde vacille. Non seulement elle vacille dans le sens où elle est de plus en plus dévoyée ou franchement bafouée par des mouvements populistes autocratiques qui la corrompent de l’intérieur, mais elle semble, au sein d’organisations et d’institutions qui s’en réclament, régresser. Si l’on en croit plusieurs études sérieuses, le nombre de personnes vivant en démocratie c’est récemment effondré, passant d’un peu moins de 4 milliards en 2017 à plus de 2 milliards en 2022 (notamment du fait de la rétrogradation de l’Inde en autocratie électorale). C’est dans ce contexte, nous dit Elwis Potier [1], qu’il convient d’expérimenter, avec des psychosociologues, deux méthodes permettant aux citoyens de renforcer la démocratie en prenant du recul critique sur leurs pratiques civique : le démodrame et le groupe d’analyse des pratiques citoyennes.

Le démodrame 

Comment comprendre les pièces et règles du jeu démocratique sans avoir appris à y jouer ? Sachant que personne ne naît démocrate, comment apprendre à le devenir sans avoir eu l’occasion de vivre une délibération ou un processus démocratique débouchant sur une décision concernant ses propres conditions de vie ? C’est l’enjeu de ce que nous nommons « démodrame ». Ce dernier s’inspire davantage du jeu dramatique que Moreno a baptisé du nom de « sociodrame » que du psychodrame tel qu’il est couramment pratiqué surtout dans une perspective psychanalytique. 

Mais le démodrame n’est pas une simple transposition des méthodes sociodramatiques sur des problèmes considérés comme inhérents à toute démocratie. Contrairement au sociodrame de jean Moreno, mais aussi au Théâtre de l’Opprimé d’Augusto Boal, le démodrame traite en groupe de l’aspect social voire politique de problèmes publics vécus par des groupes et pas seulement par des individus. Il s’agit de jouer (sans mimer pour autant) sur une scène sociale établie ce qui peut se jouer dans des conflits collectifs sans présumer des liens avec les conflits psychiques des individus impliqués ni des positions de domination ou de répression à l’œuvre. C’est en cela que le dispositif reste psychosociologique ; il ne cherche pas à psychologiser ou à sociologiser les conflits.

Le démodrame consiste donc à mettre en scène le traitement démocratique d’un problème lié à la vie collective des citoyens concernés (par exemple l’élaboration d’un règlement intérieur dans un établissement, la délibération dans une association ou une collectivité, l’organisation d’un débat dans une commune, etc.) afin d’analyser ensuite avec les acteurs eux-mêmes les processus qui ont conduit au résultat tel qu’il peut être objectivé mais aussi tel qu’il est perçu subjectivement. Dans le jeu, chacun peut jouer des rôles différents et le groupe peut rejouer la même situation mais doit bien sûr respecter les règles posées pour ce faire. Le temps d’analyse en groupe conduit par les psychosociologues est aussi important pour sortir du jeu en tant que tel et comprendre dans l’après-coup ce qui s’est effectivement joué. C’est pourquoi il est recommandé que le temps de l’analyse soit équivalent au temps de jeu. Il n’est pas question de rentrer ici dans le détail des règles du jeu ou d’évoquer les enjeux d’une telle intervention que nous avons pu expérimenter dans différents contextes sociaux. Nous nous contenterons d’inviter tous ceux qui ont expérimenté des modalités similaires à faire connaître leurs pratiques et à en poursuivre l’élaboration dans cette direction.

Les groupes d’analyse des pratiques citoyennes

Parmi les nombreuses démarches issues de la psychosociologie, il n’y en a guère qui aient su se développer autant dans le champ social et de la santé sans pour autant être associée à la psychosociologie que l’analyse de la pratique professionnelle. Pourtant, si l’on s’écarte des pratiques professionnelles, l’analyse des pratiques citoyennes par les citoyens eux-mêmes, là où ils sont et sur les sujets qui les intéressent, paraît être une nécessité tant celles-ci passent systématiquement sous les radars politiques et médiatiques. L’approche psychosociologique permet d’offrir un cadre réflexif où chacun peut penser avec d’autres sa position de citoyen sans préjuger de ce que serait une « bonne » pratique citoyenne. En effet, il ne saurait y avoir de « bon » ou de « mauvais » citoyen tant que chacun respecte la loi et celui qui ne participe pas, y compris aux élections, a autant droit à la parole que ceux que l’on entend à toutes les réunions. 

L’analyse de la pratique de chacun en tant que citoyen, en tant que membre de droit de la société, dans la vie locale et au-delà dans la société, n’a donc pas grand-chose à voir avec l’analyse par des « experts » de la citoyenneté ou le tirage au sort d’un petit nombre de citoyens pour les former à devenir des experts sur une question comme dans les conventions dites citoyennes. Dans les deux cas, dans l’étude d’analystes qui s’érigent en experts de ces questions comme dans le groupe de citoyens tirés au sort à qui l’on fait croire que leur expertise pourra orienter les décisions politiques, il ne s’agit que de très petits échantillons dont est exclue la grande majorité des citoyens, à commencer par ceux qui ne sont pas inscrits sur les listes électorales ou qui ne répondent pas aux sondages. Et reviennent les catégories morales sous-jacentes du « bon » et du « mauvais » citoyen (celui qui ne participe pas activement) comme l’on pouvait parler de « bons » et de « mauvais » pauvres.

La constitution de groupes de citoyens volontaires et éphémères pour échanger sur la manière dont chacun se vit comme citoyen, à travers son implication plus ou moins distante dans la vie collective, comme bénévole ou non, etc., sans pression à la conformité visant à promouvoir un seul modèle de citoyenneté, paraît être une alternative à l’injonction à la participation démonstrative et partisane qui gangrène notre démocratie, oubliant systématiquement ceux qui ne participent pas activement ou qui n’appartiennent à aucun groupement autre que celui de la collectivité dans laquelle ils ou elles vivent. 

Notes

(1) Le texte initial d’Elwis Potier était plus long, l’ECCAP l’a raccourci en tentant d’en préserver l’esprit.

Il est des voix qui vous réchauffent l’esprit, insufflant toute l’intelligence sensible dont vous avez besoin pour vous donner du cœur à l’ouvrage. Quand la froideur des calculs rationnalisant gèle le cours de nos désirs ou que les idéologies prennent possession des idées qui nous tourmentent, il est toujours bon de lire ou de relire Eugène Enriquez. Cette voix à la fois enveloppante et démystifiante s’est éteinte le 19 décembre 2024. Ceux qui ont eu la chance de le rencontrer et de partager un tant soit peu son goût de l’altérité continuerons assurément à être réchauffés par sa pensée dont la clarté dans l’expression n’avait d’égale que la vivacité d’esprit, à l’oral comme à l’écrit. Il suffit de lire les hommages publiés dans le dernier numéro de la Nouvelle Revue de Psychosociologie (sans oublier le n° 38 sur son chef d’œuvre : « De la horde à l’État : le lien social en question », sorti peu avant son décès) pour mesurer à quel point la figure d’Eugène Enriquez est devenue centrale dans tous les champs périphériques – entre psychanalyse, sociologie et psychosociologie - des sciences humaines et sociales. 

Avec l’égalité des conditions qui caractérise la démocratie, on sait que le suffrage universel affirme : un homme, une voix. Mais on sait aussi que la sagesse populaire dit qu’un homme averti en vaut deux, ce qui devrait nous conduire à mieux écouter les avertissements que nous a adressé Eugène Enriquez. Par les temps qui courent où l’on assiste à la remise en cause des principes démocratiques et de la limitation des pouvoirs dans nos sociétés (« la démocratie est le régime de l’auto-limitation » disait Castoriadis), il faudrait être bien naïf ou ignorant de la psyché humaine pour ne pas voir les effets de l’idéalisation, de la répression et de l’imaginaire leurrant dont la démocratie est elle-même porteuse.

Freud nous a bien montré comment la pulsion de mort, pour soi, pour son groupe ou son pays, pouvait se déguiser en pulsion de vie, et Enriquez de nous prévenir : les hommes « sont incapables de se rendre compte de la virulence des pulsions de mort qui savent prendre le masque de la vie ». Les courants autoritaires extrémistes des deux côtés de l’Atlantique qui n’ont maintenant que les valeurs démocratiques sur les lèvres en savent quelque chose. Seulement la démocratie refuse la mort symbolique et réelle pour soi et pour l’autre ; elle accepte la contradiction (et l’altération dirait Jacques Ardoino), du moins elle ne l’interdit pas et propose même de l’organiser en inventant des formes institutionnelles permettant de la réguler et de trouver des formes socialisatrices afin de réguler les conflits. 

Premier avertissement : à trop idéaliser la démocratie, celle-ci finit par se retourner contre elle-même comme la pulsion vie peut se retourner en pulsion de mort.  

Dans le prolongement de cette pensée de la socialisation du psychique, on pourrait dire que la démocratie consiste à créer des formes sociales permettant de faire vivre des possibilités de détourner les pulsions destructrices par la culture tant qu’elle choisit la sublimation comme facteur d’autolimitation au lieu de s’adonner et donc de s’abandonner à l’idéalisation sans limites. Cette voie offerte par la sublimation et ce qui s’en suit nous permet d’être inspirés par nos imaginaires moteurs culturels et sociaux sans être complètement aspirés par les mirages dont ils sont les reflets. En ce sens, la démocratie serait à la fois le principe et le moyen de refouler nos penchants à la négation et à la destruction, contre le refoulement et la répression de l’autre, de celui ou celle dans lequel ou laquelle je ne veux pas me reconnaître.

Cette interprétation (très ramassée, je le concède) de la voie dégagée par Enriquez n’a donc pas pour but de défendre la démocratie comme si elle était une forme arrêtée, pleine et entière, mais bien d’alerter ceux qui se prêtent au jeu de l’anathème pour savoir qui est le plus ou le moins démocrate, comme si on était dans un concours. Cela ne veut pas dire qu’il ne faut pas dénoncer ceux qui bafouent les principes démocratiques pour mieux répandre la haine et la peur de l’autre, souvent en fustigeant la haine de leurs ennemis, ou qui se mettent dans l’illégalité en voulant imposer leur ordre, mais il faut bien avoir conscience que les ressentiments sans cesse ressassés tels des serpents sifflant dans nos têtes ne font que réprimer nos clivages internes (au sein des groupes et des personnes) alors que seule la loi issue d’un processus démocratique, conforme aux droits fondamentaux, peut nous en libérer. 

Deuxième avertissement : une identité compacte, fermée sur elle-même, préfèrera toujours un pouvoir autoritaire qui peut la renforcer ou nuire à ses ennemis, même s’il va à l’encontre de ses intérêts. 

La psychosociologie moderne, dès ses débuts au seuil de la seconde guerre mondiale, avec les travaux sur les groupes sociaux de Kurt Lewin, n’avait pas pour vocation d’échafauder une théorie politique de la démocratie. Elle s’est constituée à partir de l’idée que la démocratie doit d’abord trouver sa légitimité dans la pratique (avec l’influence de Dewey), par la pratique sur le plan politique mais aussi social, collectif, groupal... C’est d’ailleurs, pensons-nous, avant tout sur ces plans qui sous-tendent les pratiques sociales et culturelles de la démocratie que la psychosociologie peut encore formuler des propositions susceptibles de répondre à la crise actuelle. Là où les mouvements de l’éducation populaire et les initiatives relayées notamment par l’ECCAP ont cherché à démocratiser la culture, force est de constater que très peu a été fait ces 50 dernières années pour entretenir et faire vivre une culture démocratique à l’école, au travail, dans les grandes associations, etc. 

De nombreux psychosociologues se sont détournés de cette ambition dès les années 1960 : aux USA, la dynamique de groupe qui devait permettre aux individus d’acquérir des attitudes plus démocratiques s’est rapidement muée en dynamisation des individus en groupe ; en France, nombreux sont ceux qui ont délaissé la psychosociologie et les phénomènes de groupe pour se rabattre sur des psychologies de la relation. Aujourd’hui, l’individualisation et la volatilisation sont allées tellement loin qu’on en est à diffuser dans les entreprises, les collectivités, et même à l’école, en lieu et place des humanités, des techniques de développement personnel, versant subjectif de la course effrénée à la croissance, tout en regrettant naturellement le repli sur soi. Tout cela se fait sans se soucier le moins du monde d’un développement qui serait collectif et écologique et qui ne répondrait pas aux injonctions à la croissance, à l’expansion, à la conquête. 

C’est pourquoi nous pensons qu’il est grand temps de revenir aux sources, un peu comme Cornelius Castoriadis revenait inlassablement aux fondations de la démocratie, non pas dans l’optique de faire la théorie mais plutôt pour imaginer ce qu’elle pourrait devenir dans nos pratiques au quotidien. D’autant que les sources, bien centenaires pour ce qui est de la psychosociologie, sont bien plus proches de nous. Et Eugène Enriquez était un formidable sourcier sur les questions de désir et de pouvoir (il pouvait puiser chez Freud et Weber mais aussi chez Bataille, Caillois, Castoriadis, Balandier, Sade...). Rien n’est plus théorique qu’une bonne pratique, surtout en matière politique. Mais il faut surtout se prémunir, comme nous y invitait Enriquez, contre l’esprit de sérieux qui s’empare des idéologues qui entreprennent de démolir tout qui contredit leur engagement. Comme le disait déjà Sartre (dans l’Être et le Néant) : « Dans l'esprit de sérieux, je me définis en fonction de l'objet en écartant a priori comme impossibles toutes les entreprises dans lesquelles je ne suis pas engagé en ce moment. »   

Troisième avertissement : l’esprit de sérieux voit dans toute contradiction un conflit de valeurs à partir duquel s’organise le rejet souvent teinté de mépris de ceux qui n’ont pas le même engagement ou point de vue. 

Publication d'un guide à destination des organisations de l'ESS : Face aux bouleversements du monde impulser des démarches prospectives

En tant qu’acteurs et actrices de l’Économie Sociale et Solidaire (ESS), nous faisons une double observation : nous notons d’une part l’aggravation des bouleversements en cours dont les impacts sont de plus en plus forts et pluriels sur nos organisations et leurs membres, et d’autre part, des difficultés à se saisir de ces bouleversements dans nos organisations. 

Le modèle économique, les actions, les conditions de travail, le bien-être des membres et l’univers même du secteur de l’ESS sont remis en question voire attaqués. Bien que, pour la plupart d’entre nous, nous sommes conscient.es et actif.ves face à ce contexte particulièrement grave et inédit, nos organisations rencontrent des difficultés à anticiper les conséquences de ces changements. Les structures de l’ESS sont pour la grande
majorité en posture passive, au mieux réactive.

Face à cela, notre démarche est basée sur la conviction que pour permettre à nos organisations de continuer à porter des actions pertinentes et transformatrices, et exposer leurs membres à moins de risques psycho-sociaux, il y a une double nécessité. D’une part, initier des démarches d’analyses des risques pour mieux
anticiper et se préparer à vivre dans cette nouvelle ère. Il s’agira non pas de s’extraire de ces risques, mais plutôt de mieux les embrasser (si possible), d’atténuer leur dureté (a minima) et de s’y préparer psychologiquement, matériellement ou d’un point de vue organisationnel. D’autre part, conduire des changements concrets du secteur et des transformations des pratiques de nos structures, à partir de ces réalités, pour aller vers des horizons stimulants, joyeux, pleins.

C’est pourquoi nous avons mis en place un projet de novembre 2024 à décembre 2025 pour comprendre et expérimenter la mise en place d’une culture de l’anticipation et du soin dans les petites (1 à 20 salarié.es) organisations employeuses de l’ESS. Nous avons mené une recherche sous forme d’entretiens individuels et d’ateliers collectifs et une expérimentation sous forme d’un accompagnement de 4 structures à la démarche prospective. Proposer des temps de prise de recul, d’analyse des risques et de projections expose à des réactions et émotions fortes. Ce fut donc un exercice complexe que d’impulser ce travail sans ‘plomber l’ambiance’, générer un sentiment d’impuissance, de résignation ou de sidération.

Nous avons pu identifier de nombreuses stratégies d’évitement de la part des participant.es. Nous avons noté par exemple une tendance à l’intellectualisation et à la généralisation pour empêcher d’aborder les réflexions sur sa propre structure et sur des questions pratiques. Nous avons également perçu de fortes difficultés à imaginer des modifications de pratiques et à sortir des schémas classiques. Au delà de ces réactions de protection, l’enquête participante que nous avons menée nous a permis d’identifier un certain nombre de facteurs qui peuvent expliquer les freins à l’impulsion d’action d’anticipation, d’adaptation et de transformation : tête sous l’eau, tête dans le guidon, caractère sidérant du sujet, scepticisme sur la démarche, déni de la situation par minimisation ou relativisation, sentiment d’être épargné.e et tendance à aider les autres plutôt que de s’attarder sur sa propre situation. Au-delà du manque d’outils, de moyens et de temps dédiés, il semble que de réels blocages d’ordre psychologiques soient à l’œuvre, facilités par l’existence de nombreux biais cognitifs.

Quand bien même ces sujets sont durs et lourds, nous avons pu expérimenter les bienfaits de les aborder collectivement plutôt que les conserver dans nos corps et dans nos têtes individuellement. Notre expérience, les retours des personnes interrogées et des collectifs accompagnés, les récits de partenaires qui vivent dans des contextes de pressions très fortes, nous ont montré qu’analyser la situation dans laquelle nous sommes, lui faire face collectivement et impulser des transformations, peut avoir un véritable effet libérateur, permettre de se sentir moins isolé.e et de retrouver du pouvoir d’agir. Si cet exercice peut être remuant à certains moments, le fait d’être lucide sur la situation et de décider d’agir entraîne bien souvent une mise en mouvement salutaire et participe à renforcer le sens et la fierté du collectif.

Ce guide présente les résultats de l’enquête participante que nous avons menée pour mieux appréhender les freins et éléments facilitants une démarche d’analyse des risques et de transformation ainsi que la démarche prospective que nous avons expérimentée, ses étapes, les outils utilisés et leurs résultats. Nous espérons qu’il pourra offrir des outils et des élans pour mieux danser l’orage ensemble.

Notes

Lien vers le guide Face aux bouleversements du monde impulser des démarches prospectives : https://nuage.en-commun.net/s/3qiNojJjP4pQf8s

Comment résister ?   En ne faisant rien. « Les paresseux ont au moins une qualité, ils ont le courage de ne rien faire », disait Sim, humoriste français qui eut son heure de gloire à la fin des années quatre-vingt-dix. Du courage pour ne rien faire ? Oui, quand tout est fait pour que l’on scroll, like, commente, republie, partage, etc., les mêmes fadaises invérifiables, il faut du courage pour regarder ailleurs, lire un livre sur un sujet que l’on ne connaît pas, parler avec un inconnu dans le train… Il est si facile de rester dans sa bulle de filtre, qu’il faut du courage pour se confronter au monde de l’autre.

Du courage, mais aussi du goût pour l’effort. Il est plus simple de se laisser guider par le GPS que de déchiffrer une carte routière, de taper sa requête sur un moteur de recherche que de chercher dans ses souvenirs, ou même de demander à l’IA de résumer un livre que l’on n’a pas lu. Nous préférons laisser nos données privées devenir des marchandises que de faire l’effort intellectuel de chercher par nous-mêmes. Du coup, nous ne trouvons plus rien. Rien que nos vies vides de sens. C’est ce vide que nous creusons en cherchant à le fuir dans nos écrans.

Donc, ne pas cliquer sur un titre que l’on sait trop accrocheur pour être tout à fait vrai, ne pas accepter tous les cookies, ne pas noter cet employé surexploité, ne pas envoyer de courriel au collègue de l’étage inférieur… demandent des efforts importants. Éteindre le téléphone en réunion, au restaurant ou lors d’une soirée entre amis, devient un effort écrasant que l’on n’ose plus exiger ni de soi ni des autres. Enfin, ne pas garder son téléphone éteint toute une journée semble un effort surhumain.

Pourtant, nul besoin d’être Superman ou WonderWoman pour résister à cette servitude numérique. Il suffit de fournir un effort, un tout petit effort, celui de ne rien faire. Se poser, tout déconnecter, fermer les yeux, faire la sieste si possible, laisser sinon ses pensées vagabonder. Traîner, agir lentement, prendre son temps, ne plus craindre l’ennui, mais l’accepter comme un ami qui nous pousse à regarder le monde autrement ; un ami qui nous aide à nous libérer.

Faire l’effort de ne rien faire, c’est s’efforcer d’être libre. Oui, il devient de plus en plus dur de se soustraire à la connexion numérique, c’est justement pour cela qu’il ne faut pas renoncer à l’effort. Et tant pis si nous échouons, tant pis si nous ne parvenons pas aussi souvent que nous le souhaitons à échapper à cet outil qui, sous prétexte de nous faciliter la vie, nous en en ôte toute la saveur. Comme pour le fumeur qui ne parvient toujours pas à arrêter, chaque tentative est quand même une victoire sur soi, une mise à distance de son addiction, un pas de plus vers le goût de la vie, le goût de l’autre. Comme le rappelait celui qui a aidé son peuple à retrouver la liberté : « C’est dans l’effort que l’on trouve la satisfaction et non dans la réussite. Un plein effort est une pleine victoire. » (Gandhi).

Notes

Retrouvez aphorismes, poèmes et nouvelles sur le site https://frederiquevianlatte.fr/

En 2026, une association créée et animée par des habitants animent un lieu auto-géré dans un quartier populaire d’Aix-en-Provence. Comment cela a-t-il pu se réaliser ?

Tout a commencé par une étude dirigée par Guy Roustang

C’est le résultat d’un long processus initié depuis des années comme des fils qui peu à peu se sont reliés. Tout a commencé par une étude du PADES dirigé par Guy Roustang qui a initié une démarche autour de la création des jardins partagés en 2013.

En 2018, le lancement du projet Easi Pour tous initié par le bailleur social Familles et Provence a permis d’engager une dynamique d’animation du quartier. C’est Lisa, jeune salariée de l’ARDL qui a pu ainsi tisser durant 2 ans les liens entre habitantes et habitants, associations et institutions. Sa posture a pu construire les conditions d’une confiance. De cette confiance, et de ce long travail sensible autour d’un café des voisins, rendez-vous hebdomadaire animé chaque lundi à 17h durant plus de 3 ans est né un collectif. Cet espace modeste a pu créer les premières solidarités entre voisines et voisins, souvent isolés. Autour d’un café ou d’un thé, des histoires et des besoins se sont exprimés. Des premières actions se sont construites dont la création d’une boîte à lire installée sur la place Romée de Villeuneuve et des moments festifs comme le lancement d’une Gratiferia qui se poursuit encore aujourd’hui le dernier dimanche de chaque mois.

De ces liens, le COVID a permis d’en mesurer l’importance et l’essentiel. C’est pourquoi les habitants investis ont créé l’association pour que leur relation se structure au-delà d’un collectif informel. L’apprentissage de la gestion d’une association comme de l’implication de toutes et tous reste un travail de tous les jours qui a pu se faire avec l’appui d’habitantes et d’habitants investis dans cette attention aux relations et à l’accueil mais aussi avec le soutien d’un réseau de partenaires associatifs du quartier. Dès le début, les liens se sont tissés avec le centre social La Provence, la maison de quartier La Mareschale, l’AFEV, le CPIE, le Conseil citoyen, Unis Cité, DUNES et les Compagnons Bâtisseurs.

Le besoin d’un espace commun, un espace « à nous » !

Depuis les premières rencontres en 2018, le collectif d’habitants a exprimé le besoin d’un lieu qu’ils allaient pouvoir investir en autonomie, un lieu "à nous" ! Complémentaire du centre social, cet espace permettait d’accueillir des habitants par les habitants, à des horaires et une souplesse plus grande que les contraintes d’un lieu plus institutionnel. 

Le premier espace a été le jardisquare, mi-espace public, mi cabane, construit sur un délaissé et animé par les nombreux ateliers organisés par les habitants et quelques associations. Ce lieu fut l’espace d’un apprentissage de notre collectif et des relations avec le bailleur et les institutions publiques. Autour d’un Théâtre forum notamment, l’association a pu se développer en mobilisant de plus en plus d’habitants du quartier, beaucoup plus d’habitantes aussi, des mamans avec leurs enfants, des personnes âgées mais aussi des plus jeunes et des ados. Notre première secrétaire fut Celia, 10 ans à peine ! 

Puis, le collectif fut à l’initiative d’un groupe coopératif avec les Compagnons bâtisseurs et le centre social, il a été possible de se projeter sur un espace plus grand, au pied du bâtiment le Nautilus, rue Jules Verne, il ne pouvait que s’appeler le 20000 lieux ! D’un désir d’un lieu, c’est alors le 20000 lieux qui se profile à l’horizon en 2022.

Des habitants investissent l’espace et l’anime chaque jour du matin au soir

La Cabane des voisins œuvre depuis sa création à renforcer la solidarité et l'entraide entre habitants. Dans ces quartiers confrontés à des difficultés socio-économiques, de nombreux habitants souffrent d'isolement et de sentiment d'invisibilité sociale. Ils se sentent parfois "inutiles" ou exclus de la vie collective, ce qui peut les amener à se replier sur eux-mêmes. Face à ce constat, il est apparu essentiel de créer des espaces et du temps, pour retrouver une place active dans la communauté et de tisser des liens de proximité.

Après une première étape animée par les Compagnons Bâtisseurs qui ont pu ainsi poser les bases de la cogestion de cet espace de 250m2 en plein cœur du quartier, le 1er juillet 2025, c’est la Cabane des voisins qui a signé le bail de mise à disposition avec le bailleur social. A notre connaissance, c’est la première fois qu’une association de proximité occupe un local aussi grand et central dans l’activité d’un quartier.
De cette confiance, arrive le temps des responsabilités et des engagements.

Le projet est entré en résonance avec l’action de deux fondations qui ont fait confiance au collectif : d’abord la Fondation pour le logement dès 2024 car elle a perçu le potentiel et rencontré très tôt le collectif ainsi que son l’animatrice qui l’incarne : Magida Bel Abbès. 

En 2025, l’appel à projet de la Fondation de France "Je compte pour – Tu comptes sur moi" qui est né de ce besoin de retisser du lien social en s'appuyant sur deux principes fondamentaux : la reconnaissance sociale et la réciprocité a été écrit pour l’association et son action dans le quartier !
Ce soutien s'inscrit dans la continuité des actions de La Cabane des Voisins développées depuis presque 5 ans. Ce ne sont pas des objectifs que se sont fixés l’association auprès des financeurs, mais bien la mise en forme de ce qu’elle fait déjà : Rompre l'isolement et revaloriser les personnes "invisibles" ; créer et renforcer des liens sociaux intergénérationnels et interculturels à travers des activités rassemblant des habitants d'âges et d'origines diverses ; développer l'entraide et la solidarité de proximité via des actions concrètes où les habitants s'apportent mutuellement du soutien (matériel, moral, éducatif...) et impliquer les habitants dans la co-construction du projet afin qu'ils deviennent acteurs et même animateurs des activités, garantissant ainsi l'ancrage local et la pérennité des actions au-delà du projet.

Une communauté s’organise, un espace commun qui fonde de nouvelles relations

Une communauté s’organise chaque jour autour de Magida et Thomas, Somaya et Karima, Leila, Rachid, Jean-Marc, Dorine et Michèle. Ce sont des dizaines d’habitantes et d’habitants qui traversent le lieu. Situé en face de l’école Giono, nombre de mamans se retrouvent après avoir déposé les enfants à l’école. Et les projets s’imaginent autour d’un thé ou d’un café : des ateliers où les habitants partagent entre eux leurs savoir-faire du quotidien : bricolage, cuisine, couture, musique, jardinage, parentalité, usage du numérique, etc. Chacun possède des compétences ou des talents qui peuvent être valorisés. Par exemple, un habitant passionné de jardinage anime un atelier de plantes, bouturage, semis ; … tandis qu'un autre pourra apprendre aux voisins une recette de cuisine traditionnelle. Ces savoirs "informels" de chacun reconnus renforcent l'estime de soi grâce à la reconnaissance de leurs compétences par les autres. 

Des rencontres s’organisent, informelles, en plus des cafés des voisins. L'important est de maintenir de la convivialité, de la simplicité dans les échanges. Le rapport au règlement intérieur est ainsi partagé pour qu’il devienne un cadre nécessaire mais sans injonction de quelques-uns qui joueraient « le mauvais rôle ».

C’est autour de  « l’équipage » que se prenne les décisions collectives. Animée par les membres de la Cabane des voisins, il se réunit chaque mois et permet la coordination des activités, entre habitants impliqués et associations. Au-delà de la simple approche technique, reconnaître la place centrale des habitantes et habitants dans la cogestion du lieu permet d’inventer une nouvelle manière de coopérer et de faire ensemble. Les professionnels retrouvent une place, en appui et en soutien. Le premier effet est d’avoir su créer un espace qui décloisonne. Le 20000 lieux a pu déplacer des cloisons et ouvrir des portes. Demain, de nouvelles aventure seront racontées à plusieurs mains.   

Membre de l'ECCAP, qui est membre de l’Archipel des confluences (Collectif de tisserands au service de tous les initiatives), lui-même membre du Collectif pour une Transition citoyenne (CTC). C'est donc à plusieurs titres et dans une posture de tisserand que je vous partage l'actualité du CTC.

Et elle est dense car le CTC se transforme.

Mais tout d’abord, précisons ce qu’est le CTC. 

C’est un réseau de 34 organisations engagées pour une société plus écologique, sociale et démocratique, réunies autour d’un objectif : renforcer la transition citoyenne et promouvoir ses alternatives. Dans sa Déclaration de principe, discutée et validée en mai 2013 à Cluny, nous avons affirmé : « Nous, organisations qui œuvrons, chacune dans notre domaine, à cette transition écologique sociale et humaine, croyons qu’il est temps d’amplifier ce mouvement et de lui donner la puissance nécessaire à un profond changement de société. Afin d’encourager cette dynamique, nous créons aujourd’hui, le Collectif pour une Transition Citoyenne. Montrant ainsi qu’il est indispensable d’unir nos forces, de coopérer et de sortir des logiques de chapelles. Nous entendons ainsi rassembler nos compétences, nos ressources, nos réseaux afin d’optimiser l’impact de nos actions individuelles et collectives. Nous relier pour nous soutenir mutuellement. »

Depuis, nous avons appris à travailler ensemble, mener des combats communs comme le Pacte pour la Transition en 2020 et organiser des moments en liens sur les territoires comme la Fête des possibles, chaque année en septembre. Nous avons pu initier des dynamiques qui se sont épanouies après avoir été soutenu au sein du CTC comme les Licoornes (le réseau des coopératives de transition) ou Coop Média (le réseau d'appui des médias indépendants), il y a quelques mois.

Après une année 2024 marquée par deux temps forts, l’un voulu, l’autre subi, le CTC a décidé de réagir. Après un séminaire fin janvier, nous finalisons un travail déjà initié autour de la gouvernance que nous incarnons dans un projet opérationnel : le déploiement du Pacte pour la transition pour 2026 !

Deux temps forts du CTC en 2024

Le premier temps fort de l’année 2024, le 14 mars, a marqué notre volonté de nous ouvrir davantage sur d’autres organisations afin de tisser des alliances pour faire levier. Nos échanges depuis l’Université d’Utopia et l’Archipel des Confluences résonnent avec beaucoup d’acteurs sur leur place et leur rôle dans les prochaines années et notamment dans la perspective de 2026 et 2027. Le plaidoyer devenant de plus en plus limité, c’est le moment de questionner notre stratégie. Ce fut tout l’enjeu de cette journée du 14 mars 2024 intitulé : Quelle stratégie des mouvements de la société civile pour porter politiquement une société juste et écologique ? En invitant de nombreux acteurs, membres du CTC et au-delà, La Primaire Populaire, Fréquence Commune, Pacte du Pouvoir de Vivre, Tous Élus, Parties Prenantes, Démocratiser la Politique, On est Prêt, Terres de Luttes, Labo de l'ESS, Démocratie Ouverte, Vox Public, L.A. Coalition, Changer De Cap, Attac, Réseau Action Climat et bien d'autres. Cette date a été une étape importante pour initier un virage culturel du CTC : A partir de ce moment, nous avons pu nous assumer de devenir des acteurs politiques autonomes d’une Démocratie continue qui doit vivre chaque jour, animée et portée, par cette multitude d’organisations collectives, dans une relation mature avec les acteurs-partis politiques. 

Quelques semaines après, l’actualité nous a mis à l’épreuve ! 

Le second temps fort subi, la dissolution de l’Assemblée nationale en juin 2024. Le risque de l’arrivée de l’extrême droite au pouvoir a obligé le CTC, réuni en copil le 20 juin, à devoir se positionner : appel à voter ? pour qui ? pour quoi ? Le résultat vu un appel à voter contre l’extrême droite, en rejoignant la Coalition 2024 et en valorisant nos propositions proches de celle du Nouveau Front Populaire. Pourtant, nous avons refusé de passer ce cap d’appeler à votre NFP. Ces échanges ont été riches car nous avons pu vivre la diversité de nos organisations et sa difficulté à pouvoir trouver un point d’équilibre. Mais ce moment a été un pas important dans notre processus de conscientisation collective de ce que devrait être le CTC. 

En parallèle, nous avons pu accueillir aussi le Collectif Transiscope qui nous a rejoint et il est un appui important dans le développement des Lieux de la transition, déclinaison locale du CTC.

2025 : Impliquer les membres du CTC pour faire ensemble et agir politiquement

Après cette année riche, nous avons décidé de réunir un séminaire des organisations du CTC sur deux jours à Villarceaux le 29 et 30 janvier 2025. Il était devenu important de se retrouver entre organisations pour répondre à ces trois questions : ce que je peux apporter au CTC, ce que peut m’apporter le CTC et ce que nous pouvons faire comme pas concret ensemble ?

Facilité par l’Université du Nous, nous nous sommes réunis pour préparer une année 2025, comme une année de bascule. Plus de 10 ans après notre déclaration de Cluny, la situation s’est aggravée entre déni du changement climatique et retours des empires, notre horizon est sombre et si nos résistances deviennent des évidences, le faire ensemble, le comment et le quand restent en question.

C'est pourquoi, depuis février, une petite équipe travaille aux suites de cette rencontre de Villarceaux. La prochaine étape est sa validation lors du comité de pilotage du 5 juin avec deux enjeux majeurs : la mise en œuvre d’une nouvelle gouvernance afin de ré-investir les organisations membres et le lancement du nouveau Pacte pour la Transition.

La gouvernance partagée a été dans notre ADN mais elle demande de la méthode, du temps et des espaces pour l’animer. La première étape a été la ré-activation d’une coordination élargie au sein du CTC afin d’impliquer les organisations qui le souhaitent au-delà des 3 copils annuels. Cette coordination a toujours été prévue mais elle n’a jamais réellement fonctionné. C’est le pari qui a été lancé lors de notre première réunion le 10 avril dernier. Dans la suite de notre séminaire, ce premier pas doit se consolider dans une coordination plus politique et stratégique et au service du projet structurant de cette année 2025 : le Pacte.

Il est important de penser la gouvernance au-delà des intentions et des textes. C’est pourquoi, le copil du 5 juin va délibérer le matin sur une proposition clarifiée de notre gouvernance et l’après-midi, nous allons pouvoir la mettre en œuvre en travaillant à notre stratégie autour du Pacte en croisant les groupes projets des lieux de convergence et de la fête des possibles. Cette stratégie va devoir préparer les prochaines étapes, en interne avec la mobilisation de l’équipe salariée et son articulation avec les organisations membres dans une feuille de route où chacune et chacun aura une place et un rôle, en permettant des liens dans des espaces et du temps dédiés.

Agir avec l’Archipel des confluences et Transiscope pour faire le lien entre réseaux nationaux et associations locales.

A la suite de ce Copil, le CTC organisera une journée de mobilisation le 19 juin à l’Académie du Climat afin de présenter le Pacte et de la coconstruire avec d’autres organisations alliées du CTC. Cette journée du 19 juin 2025 s'inscrit dans l'histoire de celle du 14 mars 2024 et nous espérons pouvoir renforcer les liens pour renforcer les territoires dans lesquels nous avons vocation à nous investir.

Faire ensemble est la meilleure façon de produire une culture de la coopération, et pas uniquement une culture de coopérateur. C’est en cela la force et la faiblesse de notre coalition du CTC : articuler la culture entrepreneuriale des coopératives plus pragmatique et la culture politique des associations plus laborieuse mais tellement plus présente et mobilisatrice quand on regarde un peu leur nombre et leur vivacité au plan local !

C’est en cela tout l’enjeu de réussir ce pari car l’année 2025 sera décisive. Nous y sommes mobilisés car le CTC est aujourd’hui la plus grande coalition civique qui rassemble les grands acteurs de la transition et sous toutes ses formes (de la forme de militance la plus jeune et activiste à des acteurs plus institutionnels tout en restant attentif à une dimension inter-générationnelle). C’est pourquoi, au sein de l’Archipel des Confluences (note), nous avons souhaité investir cet espace pour le consolider et renforcer sa mission d’animation des relations entre réseaux nationaux mais aussi leur déclinaison locale. C’est en ce sens que le projet Transiscope s’est rapproché du CTC.

L’Archipel des confluences, dans lequel l’Eccap s’est investie, s’inscrit dans une série de rendez-vous en 2025 qui pourrait dessiner ce que pourrait être une implication de la société civique dans les prochaines années. Demain, l'ECCAP cheminera aussi vers cette coalition. Pour l'instant, il poursuit sa "transition" vers le yeswiki pourra interagir, produire et diffuser des points de vues et analyses mais aussi des retours d'expérience Avec son travail autour des définitions et des desaccords, l'Eccap contribuera à clarifier pour gagner du temps en malentendu. Vous pouvez découvrir toutes ces dates comme autant de rebonds sur le site de l’Archipel des confluences et peut être organiser vos vacances autour de ces moments pour découvrir la France et ses territoires, ces territoires et leurs alternatives, ces alternatives et les habitantes et habitants qui organisées collectivement contribuent à transformer la société en faisant ensemble, avec de la colère et de la joie !

Les cantines et cafés culturels associatifs (CCCA) se veulent être des espaces démocratiques d’émancipations individuelle et collective. Contribuent-ils, comme ils le souhaitent, à renforcer l’autonomie ?1.

Les cantines et cafés culturels associatifs : des espaces publics de proximité

Les CCCA possèdent trois caractéristiques majeures : ce sont des espaces de médiation, de participation et de croisements de logiques différentes.

Premièrement, comme tous les tiers-lieux [2], les CCCA sont des espaces de médiation entre la sphère privée et la sphère publique, en tant que lieux d’expression d’opinions privées sur l’intérêt général (Habermas,1978). Historiquement, les cafés étaient l’une des formes prises par l’espace public : les opinions privées pouvaient y être rendues publiques et débattues, participant à la formation de l’esprit critique. Ceux-ci étaient accessibles à tous les groupes sociaux de la gent masculine (les femmes étaient généralement exclues). En effet, les cafés classiques ont longtemps été genrés et axés sur la consommation d’alcool. Par ailleurs, avec le temps, leur aspect commercial s’est amplifié : rappel de consommation régulier, toilettes réservées à la clientèle, rachat par des chaines, franchises…

C’est pourquoi, d’autres projets de café, diversifiant les publics, les consommations et les pratiques ont vu le jour.

« Un projet collectif avant tout, porté par un groupe qui souhaite créer et animer un espace de rencontre et de convivialité, de mixité sociale, culturelle et générationnelle, autour d'une activité de café-restaurant. Et à travers ce projet, construire le monde dans lequel nous rêvons de vivre, ou au moins tenter d'y contribuer ! ». Entretien avec un membre-fondateur de la Caravane des possibles (38).
Cependant, il ne faut pas oublier que les CCCA sont aussi des espaces communs de gestion d’activités socio-économiques (Fraisse 2019, 2003). En cette qualité, ils peinent à résister aux sirènes de la marchandisation (par la location d’espaces, ceux-ci deviennent donc privatisables) et du management (importation des modalités de gestion issues de l’entreprise), ainsi qu’à la litanie d’une concurrence jugée déloyale (par des commerçants et collectivités). 

Deuxièmement, les CCCA sont des espaces de participation et d’engagement politique par la prise de parole et l’action (Arendt, 1983). Ce sont aussi des lieux d’apprentissage : du service au bar à la programmation, en passant par la comptabilité et l’aménagement, sans oublier le rapport à l’altérité. Des ateliers y sont organisés pour sensibiliser (alimentation et enjeux agricoles, faire soi-même et autonomie, etc.), ainsi que des temps de débats pour forger les esprits critiques : 
« En plus de proposer, dans la convivialité, des manières de se nourrir plus justes et plus saines, Le Magasin des possibles organise des soirées-débats et des ateliers comme “créer son jardin forêt” ou “créer son jardin comestible” ». Entretien avec une membre-fondatrice du Magasin des possibles (71).
Ces ateliers sont alors des espaces pour « faire ensemble », on y apprend en faisant ensemble tout en apprenant le faire ensemble. Bien souvent, c’est le CCCA en tant que tel qui est un espace d’expérimentation : auto-rénovation, écoconstruction… L’éveil à des thématiques portées dans ces lieux se fait alors par l’action collective : « […] c'est un laboratoire, il faut tester des choses, il ne faut pas se mettre de pression, les choses vont se mettre en place. C'est un lieu où il y a tout possible, c'est toujours en construction ». Entretien avec une membre de LieU’topie (63).

Enfin, troisièmement, les CCCA sont des espaces où se croisent des logiques différentes : activités marchandes (ventes de produits), redistributions publiques (prêt de locaux, subventions), actions militantes (débats, manifestations, etc.). Ce sont des lieux pour se distraire en famille, créer du lien social avec les habitant·s du territoire, ou militer pour un autre monde, etc. Ce sont des tiers-lieux où les logiques domestiques, politiques et économiques s’entremêlent. Or, les espaces de médiation et de participation, articulant des logiques différentes, sont nommés, par les chercheurs en économie sociale et solidaire [3], comme étant des espaces publics de proximité. Quelles en sont les spécificités ?

Des espaces qui encouragent la résistance….

Pour Bernard Eme (2006), les espaces de la société civile sont « des formes de résistance à l’égard des logiques du pouvoir institué et de l’économie qui, très souvent, dénient toute reconnaissance au vécu quotidien de ces acteurs ; à leur intégrité, à leurs engagements et à leurs aspirations » (p. 362). C’est ce qu’illustrent ces propos : « Le désir initial de créer un lieu de vie et de rencontre ouvert à toutes et tous, porté collectivement par le biais d'un café-resto. Et contribuer à notre échelle, à s'éloigner du rouleau compresseur de la surconsommation tant sur le plan alimentaire que culturel etc., … » Entretien avec un membre de la Caravane des possibles (38).

À contre-courant d’une société individualiste, il est question, dans les CCCA, d’apprendre en faisant ensemble et de donner à voir d’autres formes de vie sociale, économique, voire écologique, par la démonstration pratique et la transmission. Ainsi, des lieux insistent sur l’importance de donner à voir ce qu’il est possible de faire et de construire à son échelle. Comme le reformule le participant-scribe de l’atelier « transition écologique » lors des rencontres nationales de 2022 : « On essaie de travailler ensemble autour de plusieurs choses qui nous semblent importantes : gaspillage, compost, glanage, zéro-déchets, place du numérique dans nos vies, jardin partagé », « on essaie un peu d’être une vitrine de tout ce qu’on peut faire ».

...et qui favorisent l’autonomie démocratique

Les CCCA s’emploient à s’organiser pour tenter de construire un cadre de subsistance permettant de répondre à des besoins propres, en prenant en charge les conditions de vie. Pour Aurélien Berlan [4], c’est là-même la définition de la liberté : être libre ne signifie pas être délivré de la vie politique matérielle et des tâches qui vont avec, en les confiant à des instances dont on se met à dépendre, mais bien de se réapproprier ses conditions de vie. L’autonomie politique va de pair avec l’autonomie matérielle, si l’on appréhende la première par la volonté des gens concernés de répondre à leurs propres besoins de subsistance. La liberté, plutôt que la délivrance matérielle par un mode de vie industrielle, devient une autonomie par des pratiques de subsistance. Elle se manifeste dans les CCCA par ce faire soi-même ensemble, mais aussi par la volonté de produire et consommer autrement, avec des activités de maraîchage en propre ou en alliance, et le recours à des produits plus éthiques, notamment locaux.

Cette autonomie permet à tout un chacun d’être de nouveau concerné par la production de moyens d’existence. La délégation de ces activités à des tiers anonymes, à des organisations dont le mobile principal est la lucrativité, réduit le niveau de préoccupations, les met à distance voire les invisibilise (les conditions de production de nos vêtements par exemple). Nous n’en faisons pas l’expérience et nous ouvrons ainsi la porte à toutes les dérives sociales et écologiques. Sans expérience, nous nous déconnectons de notre milieu et de la production de nos moyens d’existence, de savoir-faire, et par là même, nous renforçons notre dépendance à ces organisations. Sans expérience, pas d’enquête, et sans enquête, pas de démocratie, mais une délégation à des experts (Zask, 2022) : « Désormais, c’est une classe de technocrates et d’entrepreneurs (majoritairement masculins et cravatés) qui définit les besoins et gère les territoires, en maintenant les gens concernés à l’écart. La standardisation des modes de vie n’a d’égale que l’artificialisation généralisée des milieux […]. » (Pruvost, Berlan, 2023).

Créés par des personnes pour favoriser les rencontres physiques et tisser du lien, les CCCA ne sont donc pas uniquement des lieux de divertissement ouverts à toustes. Ce sont aussi des espaces publics de proximité où l’on tente de composer, à partir du déjà-là, le monde que l’on souhaite voir advenir. Ce sont des espaces publics de proximité qui encouragent à la résistance et à l’autonomie par l’expérimentation. Des espaces qui renforcent la démocratie.

Notes

Références

[1] Cet article est le fruit d’une enquête menée à partir d’entretiens compréhensifs, d’observations mais aussi d’échanges et de collectes de témoignages lors des Forums nationaux 2021 et 2022 du Réseau des Cafés Culturels et Cantines Associatifs (RECCCA)*. Ces données ont été collectées par la plume principale de ce présent document, par le coordinateur du réseau ainsi que par deux équipes de scribes du réseau des CREFAD déambulant lors des forums.

[2] « S’ils prennent des apparences multiples, ces lieux semblent guidés par une intention commune : créer des espaces de rencontres aux mains de leurs usager·ères, qui permettent l’émancipation des individus par des pratiques issues de l’éducation populaire. 
Par contraste avec des espaces portés par le secteur marchand (…), nous souhaitons ajouter à cette dénomination une composante essentielle à nos yeux : la vocation non lucrative et non-spéculative (...). Ainsi, des entrepreneur·euses en font souvent partie, d’autres y sont accompagné·es, mais le cœur du projet se situe ailleurs, dans une volonté de transformation sociale clairement affirmée. » 
La définition complète ici : https://les-tiers-lieuses.org/

[3]  Pour la recherche, cette expression regroupe toutes les organisations qui poursuivent une finalité politique (l’approfondissent de la démocratie) en développant une activité économique. En France, la loi met plutôt l’accent sur une manière d’entreprendre différente (de l’économie capitaliste) : pas d’actionnariat, coopération, gouvernance démocratique, etc. Pour les personnes militantes, l’ESS est une manière de sortir du capitalisme en conjuguant solidarité et économie.

Bibliographie

Arendt, H., La Condition de l'homme moderne, Paris, Calmann-Levy, 1983.
Collectif, Créer et animer un café associatif, Clermont-Ferrand, Crefad Document, 2025.
Habermas, J., L'Espace public, Paris, Payot, 1978.
Fraisse L., Un parcours de recherche au cœur de la construction de l’économie sociale et solidaire, CNAM, Paris, 2019.
Fraisse L.,   Économie solidaire et démocratisation de l’économie », Hermès, La Revue, 2003, n° 36, no 2, 2003.
Eme B, « Espaces publics », dans Dictionnaire de l’autre économie, 358‑66. Paris: Gallimard, 2008.  
Berlan A., Terre et liberté, Le Batz, La lenteur, 2021. 
Zask, J., Ecologie et démocratie, Paris, Premier Parallèle, 2022.
Pruvost, G et Berlan, A., Subsistance, dans On ne dissout pas un soulèvement, Paris, Seuil, 2023.

Un laboratoire récréatif répond à la question suivante : comment inviter les habitants d’une commune à vivre ensemble et à partager un projet culturel pour renforcer leur sentiment d’appartenance à un territoire de vie ? On peut noter la présence de multiples manifestations récréatives (sport, musique, fêtes locales…) qui participent à faire vivre l’espace public. Tout comme, existent de nombreuses associations récréatives qui invitent les habitants à s’investir dans différents clubs locaux. On pourrait aussi évoquer l’existence de patrimoines matériels et immatériels qui qualifient des singularités territoriales. Que ce soit un musée, un château, des chants, de la gastronomie ou des spécificités artisanales, des biens communs (publics ou privés) participent à qualifier l’existence d’un attachement à un territoire de vie. Cet attachement à un habitat dans une collectivité territoriale ne peut pas être fonctionnel. Il doit s’envisager comme une intention de participer à la vie publique en s’investissant dans différentes activités sociales, récréatives, politiques, solidaires ou sanitaires. De plus en plus, émergent des tiers lieux, des espaces de co-working et des laboratoires sociaux (1) pour inviter des publics à investir des espaces collectifs pour s’engager dans des projets de développement mutualisés, coopératifs et participatifs. Que ce soient des cafés ou des librairies associatifs, des jardins partagés, des recycleries ou des éco-villages, des mouvements collectifs, localisés, s’activent ici ou là. Des temps de rencontres, des débats, des créations musicales, des partages de nourritures ou des actions citoyennes auprès de différents publics sont proposés. Mais est-ce suffisant ?

Les territoires de vie sont aussi marqués par l’existence de différences culturelles entre personnes quant à la définition du vivre-ensemble, des modes d’existence acceptables et légitimes et des préférences de développement qui ne vont pas de soi. Des conflits et des controverses existent entre les chasseurs et les écologistes ; lors du choix des équipements sportifs ; sur la politique d’animation ou encore sur l’image récréative que l’on veut donner à un territoire de vie pour attirer des touristes ou de nouveaux habitants. Lorsque les questions de transition se posent pour limiter les vulnérabilités et les désordres climatiques à venir, des choix sont aussi à faire dans les stations de sports d’hiver (neige artificielle), dans la gestion des flux de clientèle (surtourisme) ou la gestion du bien être des personnes âgées. On s’aperçoit aussi que des enjeux existent dans l’intention de qualifier les bonnes pratiques récréatives à partir du moment où nous sommes en présence d’une diversité de cultures sportives, de pratiques musicales et de demandes sociales en fonction des publics et des aspirations existentielles.

Dans cette configuration territoriale marquée par une multiplicité de différences sociales et professionnelles, se pose la question du commun existentiel* pour inviter les habitants et les parties prenantes à s’investir dans un projet culturel partagé. Celui-ci est attaché à une micro-forme culturelle qui va imprégner le territoire selon l’attachement à des pratiques récréatives particulières (Corneloup, 2022). L’orientation sur les sports de compétition ou les pratiques ludiques, la musique traditionnelle ou la techno, les pistes cyclables ou les balades motorisées induit des préférences culturelles. Ces pratiques deviennent des supports pour concevoir collectivement la dominante récréative affectionnée et inviter les personnes à co-construire ensemble le commun existentiel qui les relie. A Saint-Venant de Paquette, Saint-Elie de Caxton et Saint Raymond (Québec) ou dans le Carladez (Massif central), des collectifs associatifs se sont constitués pour donner naissance à des sentiers de l’imaginaire, agrémentés de différents modules artistiques, de sculptures, d’animations, de moments festifs et de récits emblématiques (via des lectures, des ouvrages et des conteurs). Un espace public s’est ainsi constitué pour inviter les habitants, des associations et certaines institutions à tisser des liens entre eux dans la fabrique de leur sentier de l’imaginaire, ancré dans une micro-forme culturelle. Un renouveau local s’en est suivi redonnant de la vitalité économique, sociale et culturelle à ces territoires de vie.

L’espace public est alors pensé comme le lieu matériel et immatériel au sein duquel des acteurs et des habitants se réunissent et se lient pour donner naissance à un projet culturel qui débouche sur la création et la mise en place d’une micro-forme culturelle. Celle-ci est particulière au territoire et crée un tissage relationnel (Ingold, 2013) qui relie les personnes autour d’un capital culturel emblématique (2). Elle encastre les différents locaux dans un commun existentiel*. Plus le capital culturel est fort, plus l’adhésion au marquage culturel s’amplifie et se diffuse dans l’espace public. Si l’enjeu du monde contemporain consiste à favoriser le vivre-ensemble et éviter la tragédie du non-commun, la valorisation de la transition récréative dans les territoires de vie consiste à favoriser la présence d’une récréativité3, ancrée dans la micro-écologie des mondes vivants. L’habitabilité récréative (Corneloup, 2023) se présente alors comme un principe-clé pour envisager l’espace public comme processus favorisant l’attachement au territoire politique via la mise en place de laboratoires récréatifs.

Notes

(1) Le laboratoire social a pour spécificité de relier dans le cadre d’une recherche-action des chercheurs, des acteurs de terrain et des publics dans l’intention de construire un projet de développement territorial.

(2)  Cette notion caractérise la force économique, sociale et territoriale d’une forme culturelle dans sa capacité à amplifier sa valeur et son attractivité. Pour illustrer le propos, on dira que Chamonix, Ibiza et la vallée Bras du Nord (Québec) ont un très fort capital culturel, ancré dans le territoire. Et plus ce capital culturel est singulier, plus son ancrage local est fort et donc, difficile à délocaliser.


Références bibliographiques
Corneloup J. (2022), La transition récréative, PUR, Rouen
Corneloup J. (2023), La montagne récréative, PUG, Grenoble
Ingold T. (2013), Marcher avec les dragons. Bruxelles : Ed. Zones sensibles.

le vélo pour ne parler que de lui (cela vaut aussi pour la marche et les transports publics), pose une vraie question politique puisque son utilisation concerne l’organisation de la cité et le bien-être de sa population.
Développer la pratique des modes actifs (vélo et marche) comme alternative à la voiture cela permet de contribuer à l’intérêt général et tous les cyclistes du quotidien le savent :
•    Pratiquer de l’activité physique est indispensable pour une bonne santé (p.ex. lutte contre l’obésité), source de moindres dépenses publiques et individuelles de santé,
•    Utiliser sa propre énergie pour se déplacer c’est bon pour la santé publique et celle du cycliste qu’elle soit physique ou mentale et pour combattre le dérèglement climatique,
•    Utiliser sa propre énergie cela permet d’éviter de la pollution atmosphérique et sonore, l’émission de polluants et de particules fines, de la consommation d’énergie fossiles,
•    Permettre une moindre dépense de fonds personnels et publics (moins d’infrastructures routières à gérer) sauvegarde le pouvoir d’achat des collectivités et des particuliers.
Reste à organiser les villes, les banlieues, les zones industrielles et commerciales avec un réseau cyclable sécurisé permettant d’y accéder facilement à pied ou en vélo. Les décisions politiques ont un impact tangible, dans de nombreuses villes le développement des pistes cyclables après le Covid a entraîné une hausse significative de la pratique. Créer ce réseau suppose une vraie volonté politique pour engager la transition urbaine. 

L’Université Foraine est un projet initié par l’IUT de Clermont-Auvergne, un exemple d’université apprenante (1). Derrière ce nom intriguant se cache une ambitieuse initiative académique qui réunit étudiants, chercheurs et collectivités locales auvergnats. Le but est de développer une stratégie gagnant-gagnant:
- L’université favorise l’intégration professionnelle des étudiants à travers des projets concrets.
- Les autorités locales bénéficient de ressources humaines et d’expertise scientifique locale.

L’Université Foraine est une université nomade, changeant de territoire chaque année. Il s’agit de réunir pendant trois jours sur le territoire d’une communauté de communes volontaire, des chercheurs, des élus, des acteurs économiques, des responsables associatifs et des citoyens. La journée est consacrée à des ateliers de travail, la soirée à des moments festifs. A la suite des ateliers, sont définis des thématiques qui sont travaillés pendant trois ans, des recherches-actions mêlant étudiants de l’IUT, leurs enseignants -chercheurs, lycéen du territoire, acteurs socio-économique. A la fin des trois un temps de  restitution des réalisations et d’évaluations des échecs permet de définir la façon dont on peut envisager la pérennisation de la relation entre l’IUT CA et la communauté de commune concernée. Les deux premières éditions ont eut lieu à  Ydes Sumène Artense (Cantal) et à Brioude Sud Auvergne. (Haute Loire). Elles ont permis de développer des recherches actions sur des termes très concrets comme : la valorisation du patrimoine, la protection de la biodiversité ou la qualité de l’eau, etc. La prochaine aura lieu cet été à Ambert (Puy de dôme). 

Cette initiative qui met un service public au service de la transition d’un territoire est, nous semble-t-il la voie à suivre pour l’Université qui s’est engagée dans un chemin sans issu. En effet,  historiquement lieu de résistance et de savoir, l’Université est devenu un acteur économique au service de la croissance. Désormais, l’Université possède des centres de valorisation, encourage ses laboratoires à développer du partenariat public-privé et fait entrer les dirigeants d’entreprises dans les « conseils de performance et de perfectionnement » de ses formations. Dans une vision dominante qui réduit la société à l’économie et cette dernière à l’économie de marché, il semble aller de soi que l’Université produise des connaissances favorisant le développement économique et forme la jeunesse aux emplois dont ont besoin les multinationales. Pourtant, la croyance en une croissance infinie sur une planète finie est une hérésie dangereuse, alors que se centrer sur la maîtrise des compétences au lieu de former à l’intelligence critique affaiblit la démocratie. L’université doit redevenir modeste. Elle ne sait pas ce que sera l’avenir économique du monde. Elle sait encore moins  quelles seront les conséquences sociales et écologiques des technologies qu’elle contribue à inventer et à diffuser. Par contre, elle sait que l’intelligence critique permet d’apprendre en ne restant pas prisonnier des techniques que l’on développe. Elle sait aussi que la meilleure façon de rendre service au public et d’être à l’écoute de la société civile. 

Il ne s’agit pas seulement de transmettre des connaissances ou des manières de faire, mais d’apprendre à écouter le territoire où vit l’Université. Le but n’est pas de rayonner - d’éclairer de la lumière céleste des connaissances hors-sol les acteurs du territoire – mais, plus modestement, d’apprendre de nouvelles manières de tisser des liens entre les différents acteurs œuvrant au bien être du territoire. Apprendre à faire de la science participative avec les citoyens et les élus, apprendre à faire avec les étudiants et non pour eux, apprendre à combattre la servitude numérique alors que nous sommes dépendants de nos smartphones. Apprendre l’humilité, cesser de se comparer dans des classements internationaux absurdes et prendre le temps de comprendre ce que l’on ne comprend plus : cette humanité qui se fait la guerre au lieu de s’unir pour préserver la planète, ce temps disponible à la réflexion qui se rétrécit alors que la durée de vie augmente, cette haine de l’autre portée par des nationalistes fiers d’une devise qui pourtant proclame la fraternité. « Nous devons apprendre à vivre comme des frères si nous ne voulons pas périr comme des sots », disait Martin Luther King. Nous devons à nouveau apprendre à apprendre si nous ne voulons pas, un jour, apprendre qu’il n’y a plus rien à apprendre.

Notes

(1) Le terme université apprenante est peu usité et recouvre deux acceptions opposées. La première, néolibérale, assimile toute organisation apprenante (dont l’université), une entité devant faire de la recherche et du développement pour augmenter sa performance économique. On la retrouve, par exemple dans le rapport Taddei de 2017 intitulé « Vers une société apprenante ». La seconde, critique, qui est la nôtre est, par exemple proposée par Hélène Trocmé-Fabre en 1997 dans son texte « Apprendre aujourd'hui, dans une Université apprenante » mis en ligne en 1997. https://ciret-transdisciplinarity.org/locarno/loca5c8.php

Notre modèle économique est insoutenable. Il faut donc en changer radicalement. Pour cela, il convient de rompre avec l’idée que la nature est une ressource à exploiter. Dans cette perspective on met souvent en avant la notion d’interdépendance. Or, celle-ci présente l’inconvénient de remettre en cause la notion d’autonomie pourtant au cœur de la démocratie

Citons B. Latour : « Je découvre que je dépends de tous ces êtres, que ce soient les abeilles, les hirondelles, le climat … et c’est bien de dépendre. En conséquence cela pose en plus un problème de philosophie politique : la référence à la notion d’autonomie, à ce que c’est d’être autonome, est très mal construite. Il faut en quelque sorte devenir hétéronome »[1]. Pourtant, si, effectivement, la prise de conscience de la dépendance réciproque pousse à définir l’autonomie en dehors du paradigme atomiste du néo libéralisme, il ne faudrait pas jeter le bébé avec l’eau du bain et revenir à une hétéronomie nous faisant dépendre d’une transcendance que certains nomment Gaïa, Patchamama, etc. Vivre en démocratie, c’est vivre dans une société où les hommes ne se soumettent pas à des lois divines ou écologiques mais font et défont les lois qui les gouvernent. 

L'interdépendance est un fait, pas un concept émancipateur. L’existence d’une interdépendance, c’est-à-dire le fait que nous sommes le produit d’un milieu que nous produisons, devrait être articulée avec la recherche d’une autonomie décisionnelle et d’une autonomie matérielle[2]. Il ne s’agit plus de se rendre maitre et possesseur de la nature mais il ne s’agit pas, non plus, au nom d’une complexité systémique des interdépendances, de renoncer à agir dans son coin. Abdiquer toute action volontaire sous prétexte que tout système ouvert se régule de lui-même est, rappelons-le, la position des néolibéraux se référant à Hayek (pour qui le capitalisme est trop complexe pour être régulé). Le système monde est complexe mais il est possible et même nécessaire d’élaborer des régulations locales.

Plus généralement, il s’agit de discuter collectivement des dépendances que nous devons réduire (par exemple celle au numérique, à la marchandisation, etc.) et celle que nous devons respecter (celle à la terre, aux animaux, etc.).. Ce besoin d’articulation d’interdépendance et d’autonomie invite à penser la question du conflit qui risque d’être masquée par la valorisation de l’interdépendance. Nos interdépendances sont aussi le fruit de rapports de force, de violence, de négociations. La question du pouvoir doit resurgir que ce soit le pouvoir comme domination ou le pouvoir comme capacité d’agir. Le vivant n’est pas toujours en harmonie avec lui-même. La loi du plus fort s’impose trop souvent, il convient donc d’apprendre à réduire la violence (Agôn) au conflit (Eris) et de penser la société démocratique comme étant le cadre social de résolution des conflits inévitables. 

Pour que l’on se comprenne bien, il ne s’agit pas de nier l’interdépendance écologiques des hommes et du vivant. Non, il s’agit simplement de souligner que la notion d’interdépendance est insuffisante pour bifurquer. Nos interdépendances sont de nature diverse, certaines sont néfastes, d’autres non. Il convient donc d’articuler prise de conscience des liens qui nous relient et choix collectifs des liens qui nous émancipent. Autrement dit, articuler interdépendance et autonomie pour construire des solidarités décidées collectivement.

Dans cette visée, la notion de solidarité démocratique [3]nous parait centrale. A l’ère de l’anthropocène, les conditions d’habitabilité de notre planète, c’est-à-dire nos interdépendances, sont menacées par l’action humaine. Pour bifurquer, il faut que ces actions soient désormais conscientisées, débattues, choisies pour être acceptées socialement. Seule une vraie délibération démocratique peut transformer nos interdépendances pathogènes en milieu émancipateur. 

Texte repris et légèrement modifié d'un point de vue paru dans le blog de la revue Hermès le 25 février 2025.

Notes

[1]  Latour B. (2022), Habiter la terre, Paris, Les liens qui libèrent, P. 85.

[2]  Comme le souligne, Berlan A. (2021), Terre et liberté. La quête d’autonomie contre le fantasme de la délivrance, Saint Michel de Vax, La Lenteur.

[3] Voir sur ce site la définition de Florine Garlot ici

Texte paru pour la première fois sur le blog de la revue Hermès

Comment éviter la guerre qui vient ? En s’y préparant disent les politiques et les militaires ! Mais qui a envie d’envoyer ses enfants à l’abattoir ? Comment ne plus détruire la nature sans laquelle toute culture meure ? Par la croissance numérique affirment les patrons de la Sillicon Valley ! Mais qui croient encore ceux qui répandent des mensonges aussi vite que la lumière?

Freud[1] suggère une autre piste : retrouver individuellement et collectivement notre pulsion de vie. Réapprendre à se sentir vivant, debout, la tête haute, les sens en éveil. Être soi, être libre. Tout ceci est-il totalement impossible dans notre société anxiogène ? Pas si sûr ! Vivre ce n’est jamais se résigner. Le philosophe (Albert Camus) a raison, même si trop souvent vivre, c’est juste survivre. Survivre au climat qui se détraque, au passé manipulé, au présent foutraque, à l’avenir pollué. Vouloir survivre c’est déjà résister à la tentation du pire, de voter pour ceux qui ne croient pas à l’égalité démocratique ou de consommer tout, tout de suite, puisque de toute façon le futur ne sera pas. S’efforcer de survivre c’est résister à la tentation d’aller voir ailleurs si l’humanité n’y est pas.

Mais résister, ce n’est pas que survivre. Résister, veut dire, à l’origine, « Ne pas céder sous l’effet d’une force ». Comment résister à cette pulsion de mort qui nous conduit – tous – dans le mur ? Certains, très rares, choisissent de s’exclure du monde, de vivre retirés dans des communautés autogérées, écologiques, libertaires. D’autres, plus nombreux, s’engagent dans un militantisme actif qui dénonce les méfaits du capitalisme tout en mettant en œuvre une autre manière de produire et de consommer. Ils inventent, dans la liberté et l’égalité, des systèmes d’échanges locaux, mettent en place des monnaies locales, construisent des logiciels libres, redécouvrent une agriculture biologique, achètent leurs produits dans des magasins de commerce équitable, etc. Ils ont l’énergie de vouloir changer le monde de manière démocratique.

Mais l’énergie se trouve aussi ailleurs : dans le fait que nous pouvons, nous glisser dans nos lits, pour y construire nos rêves. Les rêves d’un monde meilleur, plus juste, moins inégalitaire. Les rêves d’une vie où nous nous appartenons pleinement. Une vie où tous les possibles sont ouverts. Une vie ou la beauté triomphe enfin : « La plus belle heure de la vie, c’est l’heure de la sieste » (Grégoire Lacroix).

Une fois sortie de la sieste, allons chanter sous la pluie, danser sous l’orage puis retrouvons nous entre amis pour boire un coup et refaire un monde plus doux. Puis, ivres d’amitiés, de bon vin et de rêves fous, retournons chez nous et, dans un corps à cœur fiévreux, réinventons l’amour avec ceux et celles qui partagent nos vies. Ouvrons-nous à la beauté du monde. Éteignons smartphones et tablettes et sentons l’herbe fraîche sous nos pieds nus, regardons émerveillés le ciel étoilé, chantons faux les tubes qui ont bercé notre jeunesse. La vie est là, en nous, il faut la réveiller.

Apprenons à déconnecter. Souvent le bruit du monde nous empêche d’entendre le murmure de la vie. À trop écouter les morts, les guerres, les tempêtes, les victoires de la musique et les défaites de la pensée, nous devenons sourd à l’autre qui est en nous. Du coup, le même qui est en l’autre, dans l’étranger, nous échappe. Il devient étrange, mystérieux, dangereux. Ainsi la fureur du monde nourrit peu à peu la peur de l’autre. Prenons le petit déjeuner sans radio. Accordons-nous cinq minutes sans parole ni musique. Apprenons à écouter le silence et nous serons à nouveau connectés à notre humanité. « C’est dans le silence qu’on se retrouve soi-même, qu’on retrouve la vérité sur soi-même et c’est par cette vérité-là que l’on accède aux autres » (Georges Bernanos).

Le pire n’est jamais sûr. Il ne s’agit pas de craindre la colère des dieux ou d’attendre la femme providentielle. Il s’agit juste de redécouvrir la fragile lumière de la vie quand le noir de la mort nous aveugle. Se débrancher des horreurs du monde, pour se connecter au bonheur de vivre. Certes ce n’est pas facile car, comme le remarque l’écrivain Gilles Archambault, « on prend goût à son désespoir. C’est plus facile que de lutter ! ». Pourtant, lutter pour se réapproprier son corps et son temps, penser par soi-même, s’efforcer de devenir son propre maître, retrouver des rêves et envisager des chemins pour les atteindre, méritent des efforts non ?

Retrouver notre pulsion de vie, ne changera pas tout, mais permettra de résister. Or résister c’est déjà créer et créer c’est commencer à dessiner un autre chemin, un autre destin.

Notes

[1]Dans sa correspondance, avant la Seconde Guerre mondiale, avec Einstein que la revue Hermès a eu la bonne idée de republier dans son dernier numéro, « Le Temps des incommunications », qui est paru chez CNRS Éditions.

Les défis de souveraineté économique, de survie de notre modèle social ou encore de gestion des conséquences du dérèglement climatique sont vertigineux. Notre conviction est que sans réindustrialisation nous ne pourrons les dépasser. Si réindustrialiser est indispensable, cela impose d’inventer un modèle productif.

La France sans usine

En 40 ans, la désindustrialisation française a transformé notre identité économique nous faisant passer d’un pays de producteurs et d’entrepreneurs à un pays de consommateurs et de financiers. Les transferts d’un très grand nombre de travailleurs de l’industrie vers des activités de services moins bien payées, souvent précaires et ouvrant peu de perspectives d’évolutions ont participé fortement à l’émergence de l’Homme inutile1,  c’est-à-dire des personnes qui ne valent plus assez pour vivre décemment de leur travail. Au prisme territorial, la désindustrialisation a induit l’installation dans la durée de situations de précarité sociale et économique2. Nos élites ont d’abord cru que des politiques de redistribution de plus en plus massives seraient un remède suffisant. Ensuite, et à court de solution, elles ont décidé de rejeter « les inutiles » aux confins de la République comme on l’a vu lors des dernières élections3. En attendant, le problème subsiste, cette désindustrialisation a généré un déclassement social massif et politiquement explosif.

Le choc fut tout aussi sévère pour l’environnement. Aujourd’hui, nous consommons des produits fabriqués dans des conditions environnementales désastreuses, qui parcourent des milliers de kilomètres avant d’atterrir dans nos hypermarchés. Avec cette économie « du jetable », basée sur un processus d’accélération de la consommation, plus de la moitié de notre empreinte carbone (56%) est dorénavant importée. C’est précisément ce modèle de surconsommation qui est confrontée de manière brutale aux limites environnementales et le technosolutionnisme qui se veut un remède à ces maux, apparaît être une réponse toujours plus illusoire à l’exemple de la grande promesse du moment qu’est l’IA dont les avantages en la matière restent hypothétiques alors que ses coûts énergétiques eux, sont d’ores et déjà colossaux4.

Réindustrialiser est indispensable, la vraie question qui mérite d’être posée est celle d’un modèle productif propre à relever ces immenses défis économiques, sociaux et écologiques qui nous font face.

Une nouvelle représentation des processus productifs

Le point d’appui théorique de cette représentation est à rechercher dans la révolution épistémologique et méthodologique proposée par Nicholas Georgescu-Roegen5. Dans celle-ci, les systèmes économiques et sociaux sont encastrés dans leur socle écologique. En conséquence, si ce socle s’affaiblit alors tout se fragilise. Cette vision introduit une relation systémique entre les activités économiques et la biosphère et place au cœur de la rationalité économique la contrainte de la dégradation quantitative et qualitative des ressources naturelles (et donc des déchets). Par ailleurs, cette révolution bioéconomique recommande de considérer les enseignements de la biologie qui montre que l’émergence de « compétences adaptatives » doit beaucoup aux coopérations, au moins autant qu’à la compétition. Se dégagent alors quatre grands principes opérationnels qui pourraient former le cœur d’une politique industrielle novatrice.

Dans une perspective bioéconomique, l’entrepreneur va rechercher la combinaison productive lui permettant d’optimiser un « bénéfice global » liant performance environnementale, économique et sociale. Loin d’être opposées, ces performances sont complémentaires et se cumulent pour doter l’entreprise d’un avantage compétitif. Augmenter sa performance environnementale devient la condition de l’amélioration des performances sociales et économiques. C’est ce comportement d’optimisation qui fonde la bioéconomie industrielle.

Pour limiter le processus de dégradation, le producteur va chercher à ajouter de l’information dans son produit tout au long de son processus productif afin de favoriser l’allongement des durées d’usage et, en fin de vie, de recyclage. Écoconception et bouclage des flux sont les bases de ce qui est aujourd’hui connu sous l’appellation d’économie circulaire.

La mise en perspective du concept de « compétences adaptatives » pose comme base que c’est au niveau méso-économique que la dynamique industrielle prend forme et se développe6. À l’inverse du concept de chaines de valeurs dans lesquelles les acteurs sont considérés comme de simples centres de coûts, dans un écosystème coopératif, c’est de manière collective que se met en place les nouveaux référentiels d’innovation garant de la performance collective.

Enfin, la sobriété doit être un levier important comme facteur d’optimisation et comme moyen d’entamer l’indispensable « définanciarisation » de l’économie. Prendre en compte cet objectif de sobriété imposera de considérer comme une piste très prometteuse le développement et la mise à l’échelle des principes low techappliqués en particulier aux moyens de production7.

Un exemple d’application : l’économie du réutilisable

La croissance moderne s’est appuyée sur un modèle économique radical, celui de l’économie du jetable. En conséquence, la production de déchets n’a fait que croitre et pourrait atteindre au niveau mondial 5 milliards de tonnes d’ici 2050. Beaucoup comptent sur la circularisation de l’économie pour limiter ces volumes. Sans limitation de la croissance de la part du jetable dans la production, elle ne sera pas suffisante pour réduire les impacts environnementaux. Et sans une forme de « localisme industriel », elle ne peut être le support à une stratégie de renaissance industrielle capable d’augmenter significativement notre base productive et par là, créer des emplois de qualité et de nouvelles sources de richesses pour financer notre modèle social.

Au travers de la volumétrie des déchets, nous avons progressivement pris conscience de l’impasse systémique dans laquelle ce modèle nous a entrainé. Jusqu’à présent, les solutions de substitution manquaient. Ce n’est plus le cas aujourd’hui. Des entrepreneurs se sont emparés du sujet et ont décidé, non plus de corriger le problème (retraiter les déchets), mais de s’attaquer à sa source même pour bifurquer (les diminuer massivement). Conscients que ces pollutions (déchets et autres) peuvent devenir une richesse, des projets émergent et sont la démonstration qu’une politique de réindustrialisation d’ampleur est possible en s’appuyant sur la faiblesse de l’économie du jetable. S’adressant à des secteurs très différents, ces initiatives présentent des caractéristiques communes qui sont autant de démonstration de potentiel du modèle bioéconomique appliqué à l’industrie.

Dans le secteur du textile utilisé en bloc opératoire, jusqu’à aujourd’hui ce sont les solutions jetables qui étaient utilisées faute d’alternatives. C’était plus de 6 000 tonnes de déchets qui étaient générées chaque année. Fabriquées dans des pays low-cost nous en subissons les déchets sans profiter de la valeur ajoutée industrielle ni des emplois. Consciente de cette problématique, la société Protectus8 a su créer un écosystème coopératif pour développer des solutions lavables, réutilisables et recyclables et remplacer ainsi les solutions jetables. À terme, cet écosystème englobera toutes les étapes du cycle de vie des textiles réutilisables : la R&D, la production (filature, tissage, ennoblissement, confection), les services de blanchisserie et de stérilisation et, en fin de vie des produits le recyclage industriel intégré pour fabriquer de nouveaux articles. Ce modèle réduit non seulement les déchets, mais favorisera aussi une réindustrialisation durable car elle sera #MadeinFrance. D’après les sources internes à l’entreprise, et uniquement dans les blocs opératoires, le remplacement des textiles jetables par des solutions réutilisables éviterait plus de 6 000 tonnes de déchets, créerait plus de 5 000 emplois et injecterait 300 M€ de valeur ajoutée dans notre économie.

Dans le même esprit, le projet Nouvelles Fibres Textiles9 porte l’ambition de faire de l’économie circulaire une réalité industrielle et intégrée. La première usine combine une technologie de tri automatisé avec des technologies de délissage et d’effilochage et peut transformer des volumes de textiles en fin de vie en fibres de qualité. Avec ce process, chaque tonne de textile recyclé #MadeinFrance et réutilisée par l’industrie française c’est 1 emploi créé et 50 tonnes de CO2 économisées. Chaque année nous consommons 800 000 tonnes de textile qui sont à 96% importées !

36 millions de bouteilles plastiques sont achetées chaque jour en France. Derrière le côté pratique c’est 279 000 tonnes de déchets plastiques ! Là encore, des entrepreneurs se sont lancés dans le développement de solutions alternatives, c’est ainsi que ce marché de la gourde s’est envolé. L’adoption de ces solutions nouvelles fut remarquable à la fois par sa rapidité et par la diversité des utilisateurs. Selon une étude Fact Market Research, le marché mondial des gourdes devrait peser 11 milliards de dollars en 2030. Certains entrepreneurs ont décidé de faire le pari du #MadeinFrance à l’image des entreprises Gobi, Zeste, Neolid et d’autres. Chacune d’entre-elles place au cœur de ses revendications stratégiques la réconciliation des enjeux économiques, sociaux et environnementaux (À titre d’exemple, une gourde Gobi indoor10 évite 1,59 kg de déchets et 5,29 kg de CO2).

Dans ce dernier exemple les entrepreneurs devront surmonter leur dernier handicap : un rapport qualité/prix insuffisant par rapport à la concurrence des pays low-cost. Là encore les enseignements permaindustriels11 apportent une solution. Pour augmenter la qualité, la clé se trouve dans la circulation des idées et pour baisser les prix dans les volumes. Dans les deux cas, s’est en se regroupant dans un écosystème coopératif que ces secteurs deviendront de véritables moteurs de la renaissance industrielle.

Les principes permaindustriels ont le potentiel pour former le socle d’une politique de réindustrialisation novatrice et territorialisée. Des dizaines (voire des centaines) de milliers d’emplois sont concernés, ainsi qu’un accroissement majeur de la valeur ajoutée qui serait injectée dans notre économie, ce qui participerait fortement au financement de notre modèle social.

Notes

1 P-N. Giraud, L’Homme inutile (2015), Une économie politique du populisme, O. Jacob
2 A. Arquié, T. Grjebine, Vingt ans de plans sociaux dans l’industrie : quels enseignements pour la transition écologique ? La lettre du CEPII. Mars 2023
3 « Après avoir grossi les rangs de l’abstention, les classes populaires des deux côtés de l’Atlantique ont décidé de « voter mal » (Trumpisme aux États-Unis, Brexit aux RU, dégagisme un peu partout) », dans R. Vignes, L’impasse, 2020, Citizenlab.
4 https://www.lemonde.fr/economie/article/2024/07/02/apres-microsoft-google-voit-ses-emissions-de-co2-bondir-a-cause-de-l-ia_6246155_3234.html
5 A. Missemer (2013), Nicolas Georgescu-Roegen, pour une révolution bioéconomique, ENS Éditions
6 La méso-économie peut être définie comme une approche qui privilégie l’étude des interrelations des réseaux d’acteurs
7 ADEME (2023), Étude sur l’opportunité du déploiement d’un écosystème industriel low-tech en PACA
8 https://protectus.eco/
9 https://www.nouvellesfibrestextiles.com/fr/home-francais/
10 https://www.gobilab.com/
11 Pour un monde réciproquement bénéfique à l’humain et à la nature, voir le site https://permaindustrie.org/